מנהיגות מתחילה בהקשבה
העם לא ביקש לבטל את המלכות אלא שיקלו את משאו. דחיית הכאב הפכה בקשה לתיקון למרד.
בקשה אחת להקל את העול, שתי עצות מנוגדות ותשובה קשה אחת מפרידות בין בית דוד לבין עשרת השבטים
רחבעם אינו מוכתר בירושלים בלבד. הוא הולך לשכם, מפני שכל ישראל באו לשם להמליך אותו. עצם המעמד מלמד שהשבטים מבקשים להיות שותפים בהסכמה על המלך החדש.
ירבעם בן נבט שומע על מות שלמה ושב ממצרים, שאליה ברח. העם קורא לו לעמוד בראש המשלחת המדברת עם רחבעם.
העם אינו מבקש לבטל את המלכות. בקשתו פשוטה וברורה: „הקל מעבודת אביך הקשה ומעולו הכבד... ונעבדך”. הם מוכנים לשרת את רחבעם אם יקל עליהם.
בית המקדש, הארמונות, ערי הרכב ומערכות הממלכה דרשו מסים ועבודת מס. מה שנראה מן החוץ כשיא של פאר וסדר נחווה אצל חלק מן העם כמשא כבד.
רחבעם מבקש שלושה ימים ומתייעץ תחילה עם הזקנים שעמדו לפני שלמה. עצתם מפתיעה בעומקה: „אם היום תהיה עבד לעם הזה ועבדתם... והיו לך עבדים כל הימים”.
הם אינם מבקשים מן המלך לוותר על סמכותו. הם מלמדים שהדרך לרכוש נאמנות ארוכת שנים עוברת ביום אחד של ענווה, שירות ודברים טובים.
רחבעם עוזב את עצת הזקנים ופונה אל „הילדים אשר גדלו איתו”. אין הכוונה לילדים קטנים: הם בני דורו ואנשי חצרו, ורחבעם עצמו היה בן ארבעים ואחת במלכו. הכינוי מבטא את חוסר הניסיון והבשלות לעומת זקני שלמה.
הם מציעים להשיב לעם בלשון מתריסה: „קטני עבה ממתני אבי... אבי ייסר אתכם בשוטים ואני אייסר אתכם בעקרבים”.
ביום השלישי חוזרים ירבעם וכל העם. רחבעם דוחה את עצת הזקנים ועונה כעצת הצעירים: הוא לא יקל את העול אלא יוסיף עליו.
הכתוב מוסיף שהדבר היה סיבה מאת ה׳ כדי לקיים את דברו ביד אחיה השילוני. אין פירוש הדבר שרחבעם פטור מאחריות; הוא בחר בעצה הקשה מרצונו, אך בחירתו נעשתה הדרך שבה התקיימה הגזרה שנאמרה לשלמה.
כשרואה ישראל שהמלך אינו שומע, נשמעת הקריאה: „מה לנו חלק בדוד ולא נחלה בבן ישי; לאוהליך ישראל”. עשרת השבטים יוצאים מתחת מלכות בית דוד וממליכים עליהם את ירבעם.
רחבעם שולח את אדורם הממונה על המס — דווקא את האיש המזוהה עם העול שעליו התלוננו. העם רוגם אותו באבנים, ורחבעם ממהר לעלות למרכבתו ולנוס לירושלים.
רחבעם שב לירושלים ומקהיל מאה ושמונים אלף לוחמים מיהודה ומבנימין כדי להשיב את המלוכה בכוח. ברגע האחרון מגיע דבר ה׳ אל שמעיה איש האלוהים.
המסר חד: „לא תעלו ולא תילחמון עם אחיכם בני ישראל; שובו איש לביתו, כי מאיתי נהיה הדבר הזה”. העם שומע ושב לביתו.
מכאן ואילך ספר מלכים ינוע שוב ושוב בין שני בתי המלוכה. העם אחד בשורשו, אך ההנהגה, המרכזים המדיניים והדרך הרוחנית מתחלקים.
הקרע עדיין יכול היה להישאר מדיני בלבד. אולם הפחד של ירבעם שמא העלייה לבית המקדש תחזיר את לב העם לבית דוד מוביל אותו לצעד שישנה את דרכה של ממלכת ישראל לדורות.
„אִם הַיּוֹם תִּהְיֶה עֶבֶד לָעָם הַזֶּה וַעֲבַדְתָּם... וְהָיוּ לְךָ עֲבָדִים כָּל הַיָּמִים”מלכים א׳ י״ב, ז׳
העם לא ביקש לבטל את המלכות אלא שיקלו את משאו. דחיית הכאב הפכה בקשה לתיקון למרד.
עצת הזקנים מלמדת שיום אחד של ענווה ושירות יכול לבנות אמון לשנים רבות.
שמעיה עוצר את החרבות ומזכיר ששינוי פוליטי אינו היתר להילחם באחים בני ישראל.
ירבעם חושש שהעלייה לירושלים תחזיר את לב העם לבית דוד, ובונה מערכת דתית חלופית מתוך פחד פוליטי.
מקורות מרכזיים: מלכים א׳, פרק י״ב; דברי הימים ב׳, פרקים י׳–י״א.
ירבעם חושש שהעלייה לירושלים תחזיר את לב העם לבית דוד, ולכן מחליף את מקום העבודה, הכוהנים ומועד החג
לאחר חלוקת הממלכה בונה ירבעם את שכם בהר אפרים ויושב בה, ואחר כך מחזק גם את פנואל. הוא מקים מרכזי שלטון ויוצר בסיס מדיני לממלכת ישראל החדשה.
אבל בניית ערים וחומות אינה מספיקה לו. הוא מבין שהלב של ישראל עדיין פונה לירושלים — לבית המקדש, לכוהנים ולמלכות בית דוד.
ירבעם אומר בלבו: אם העם ימשיך לעלות לבית ה׳ בירושלים, לבו ישוב אל רחבעם מלך יהודה; אז יהרגו אותו וישובו לבית דוד.
זהו חשש מדיני מובן, אבל הוא הופך אותו ליסוד של החלטה רוחנית. ירבעם אינו שואל מה נכון לפני ה׳, אלא מה יבטיח את כיסאו.
חז״ל מסבירים שבבית המקדש אין ישיבה בעזרה אלא למלכי בית דוד. ירבעם חשש שכאשר העם יראה את רחבעם יושב והוא עומד, יאמרו: זה המלך וזה העבד; ואם יישב, ייחשב מורד במלכות.
רב נחמן מסכם: „גסות הרוח שהייתה בו בירבעם טרדתו מן העולם”. החשש לכבודו אינו נשאר רגש פנימי — הוא נעשה גורם המעצב את עבודת העם כולו.
לאחר שהתייעץ עושה ירבעם שני עגלי זהב ואומר לעם: „רב לכם מעלות ירושלים; הנה אלהיך ישראל אשר העלוך מארץ מצרים”. עגל אחד מוצב בבית אל בדרום הממלכה והשני בדן בצפונה.
הפתרון נוח: במקום מסע לירושלים יש מוקד קרוב בכל קצה של הממלכה. אך הנוחות אינה יכולה להחליף את המקום אשר בחר ה׳.
ירבעם בונה בתי במות וממנה כוהנים מקצות העם שאינם מבני לוי. לפי דברי הימים, הוא ובניו מזניחים את הלויים מלכהן לה׳ ומעמידים כוהנים לבמות ולעגלים.
הכוהנים והלוויים עוזבים את מגרשיהם ואחוזותיהם ועוברים ליהודה ולירושלים. אחריהם מגיעים מכל שבטי ישראל אנשים הנותנים את לבבם לבקש את ה׳ ולהקריב בירושלים.
ירבעם קובע חג בחמישה עשר בחודש השמיני, כחג הנחוג ביהודה בחודש השביעי. הוא עולה על המזבח בבית אל, מקריב לעגלים ומעמיד שם את כוהני הבמות.
הכתוב מדגיש שהמועד נקבע בחודש „אשר בדא מלבו”. לאחר שהחליף את מקום העבודה ואת הכוהנים, הוא משנה גם את הזמן.
ירבעם אינו מבטל את השפה הדתית; הוא מעצב אותה מחדש סביב צורכי הממלכה. משום כך ספר מלכים ישוב שוב ושוב לביטוי „חטאות ירבעם אשר חטא ואשר החטיא את ישראל”.
בעת שירבעם עומד על המזבח בבית אל להקטיר, מגיע איש אלוהים מיהודה בדבר ה׳. הוא קורא אל המזבח ומנבא שבעתיד ייוולד לבית דוד מלך בשם יאשיהו, שיבער את עבודת הבמות.
הוא נותן אות: המזבח ייקרע והדשן שעליו יישפך. ירבעם שולח את ידו ומצווה לתפוס את הנביא; ידו יבשה ואינו יכול להשיבה אליו. מיד המזבח נקרע והדשן נשפך.
כאשר ירבעם מבקש תפילה, איש האלוהים מתפלל והיד שבה כבראשונה. המלך מזמין אותו לביתו ומציע לו מתת, אך הנביא מסרב: ה׳ ציווה עליו שלא לאכול ולא לשתות במקום הזה ולשוב בדרך אחרת.
„וַיְהִי הַדָּבָר הַזֶּה לְחַטָּאת; וַיֵּלְכוּ הָעָם לִפְנֵי הָאֶחָד עַד דָּן”מלכים א׳ י״ב, ל׳
חשש למעמד יכול להיראות הגיוני, אך כאשר הוא מחליף את האמת הוא מוליד החלטות הרסניות.
חג, כוהנים ומזבח אינם הופכים מערכת לקדושה כאשר היא נבנתה בניגוד לציווי ומתוך אינטרס.
בחירה אישית של מלך נעשית מסלול ציבורי; האחריות גדלה ככל שיותר אנשים הולכים בעקבותיו.
השליח שעמד באומץ מול המלך יוצא מבית אל, אך בדרך הוא פוגש נביא זקן שמעמיד את נאמנותו לציווי במבחן קשה.
מקורות מרכזיים: מלכים א׳ י״ב–י״ג; דברי הימים ב׳ י״א; תלמוד בבלי, סנהדרין ק״א ע״ב.
האיש שעמד באומץ מול ירבעם יוצא מבית אל בנאמנות לציווי, אך קול של נביא אחר גורם לו לסור מן הדרך
לאחר שהמזבח נקרע ויד ירבעם שבה אליו, מזמין המלך את איש האלוהים לביתו ומציע לו מתת. השליח משיב שגם אם ייתן לו המלך את חצי ביתו — לא יבוא עמו.
הסיבה אינה סלידה אישית מן המלך אלא ציווי: „לא תאכל לחם ולא תשתה מים, ולא תשוב בדרך אשר הלכת”. איש האלוהים יוצא מבית אל בדרך אחרת.
בבית אל יושב נביא זקן. בניו מספרים לו את כל אשר עשה איש האלוהים ואת הדברים שאמר למלך. הוא מבקש שיחבשו לו את החמור ויוצא בעקבות השליח.
הוא מוצא את איש האלוהים יושב תחת האלה ומזמין אותו לשוב לביתו ולאכול לחם. האיש מסרב וחוזר על הציווי שקיבל.
הנביא הזקן אומר: „גם אני נביא כמוך”, וטוען שמלאך דיבר אליו בדבר ה׳ וציווה להשיב את השליח לביתו כדי שיאכל וישתה. מיד מוסיף הכתוב שתי מילים חדות: „כיחש לו”.
המקרא אינו מגלה מדוע שיקר הנביא הזקן. ייתכן שהקורא מבקש הסבר, אבל נכון שלא להמציא מניע שהכתוב בחר להסתיר. מה שידוע הוא שהמסר החדש סתר את הציווי הישיר שקיבל איש האלוהים.
איש האלוהים מקבל את דברי הנביא הזקן, שב עמו לביתו, אוכל לחם ושותה מים. המעשה קטן לכאורה — ישיבה אל השולחן — אך הוא מנוגד להוראה המפורשת שקיבל.
הסיפור מלמד שלא כל מסר מאוחר יותר רשאי לעקור אמת ברורה, בפרט כשהוא מגיע רק מפיו של אדם אחר וסותר את השליחות המקורית.
בעודם יושבים אל השולחן, דבר ה׳ מגיע אל הנביא הזקן שהשיב את איש האלוהים. הוא מכריז כי מפני שהשליח מרה את פי ה׳ ולא שמר את המצווה, לא יבוא אל קבר אבותיו.
זהו רגע קשה: מי ששיקר נעשה עתה כלי למסירת דבר אמת. הכתוב אינו מוסר כאן את כל החשבון של הנביא הזקן, אלא ממקד את הפרק באחריותו של השליח לשמור את הציווי שקיבל.
איש האלוהים יוצא לדרכו, ואריה פוגש אותו בדרך וממית אותו. הכתוב נמנע מתיאור קשה ומפנה את תשומת הלב למראה יוצא הדופן: החמור והאריה עומדים יחד לצד גופו.
האריה אינו אוכל את הגוף ואינו פוגע בחמור. בכך ברור לעוברים בדרך שאין זו טריפה רגילה, אלא אות המאשר את דבר ה׳ שנאמר לשליח.
כאשר שומע הנביא הזקן את אשר אירע, הוא יוצא אל הדרך, מחזיר את איש האלוהים לעירו, סופד לו במילים „הוי אחי” וקובר אותו בקברו שלו.
לאחר מכן הוא מצווה את בניו שכאשר ימות יקברו אותו לצד איש האלוהים. הוא מאמין שהנבואה על המזבח בבית אל ועל בתי הבמות עתידה להתקיים.
הפרק מסתיים במשפט כואב: „אחר הדבר הזה לא שב ירבעם מדרכו הרעה”. המזבח נקרע, ידו יבשה ושבה, והוא ראה שהנביא סירב למתנותיו — ובכל זאת המשיך למנות כוהני במות מכל החפץ.
החטא נעשה לא רק מעשה חד־פעמי אלא דרך קבועה, והכתוב קושר אותו להכחדת בית ירבעם בעתיד.
„כִּי כֵן צִוָּה אֹתִי בִּדְבַר ה׳... לֹא תֹאכַל לֶחֶם וְלֹא תִשְׁתֶּה מָּיִם”מלכים א׳ י״ג, ט׳
דבר שקיבל האדם בוודאות אינו מתבטל מפני טענה סותרת שנשמעה מאדם אחר, גם אם מעמדו מרשים.
שפה רוחנית ותואר נכבד אינם ערובה לאמת. הכתוב עצמו מזהיר: „כיחש לו”.
ירבעם ראה אותות ברורים ולא שב. שינוי אמיתי דורש בחירה פנימית ולא רק התפעלות רגעית.
בנו של ירבעם חולה, ואשת המלך נשלחת לשילה בתחפושת — אך הנביא הזקן והעיוור מזהה אותה עוד לפני שנכנסה בפתח.
מקור מרכזי: מלכים א׳, פרק י״ג.
אשת המלך מגיעה לשילה בתחפושת כדי לשאול על בנה החולה, ואחיה העיוור מזהה אותה עוד בטרם נכנסה בפתח
בעת ההיא חולה אביה בן ירבעם. זהו בנו של מלך ישראל, ואין לבלבל בינו לבין אביה בן רחבעם, שימלוך בהמשך על יהודה.
דווקא בשעת כאב אישי נזכר ירבעם באחיה השילוני — הנביא שאמר עליו שימלוך על העם. הוא מאמין שאחיה יכול לגלות מה יהיה לילד, אף שלא שמע לאזהרות הנבואה בדרכו הציבורית.
ירבעם מבקש מאשתו לשנות את הופעתה כדי שלא ידעו שהיא אשת המלך. הוא שולח עמה עשרה לחמים, נקודים ובקבוק דבש — מתנה פשוטה שאינה מסגירה בית מלוכה.
הכתוב אינו מסביר מדוע ביקש ירבעם להסתיר את זהותה. ייתכן שהתבייש, חשש או ביקש לבחון את הנביא, אך אלה השערות בלבד. הידוע הוא שהמסע לשילה נעשה תחת מסווה.
אחיה כבר אינו יכול לראות מפני זקנתו. לפני שהאישה מגיעה מודיע לו ה׳ שאשת ירבעם באה לשאול על בנה והיא מתנכרת.
כאשר הוא שומע את קול רגליה בפתח הוא אומר: „בואי אשת ירבעם, למה זה את מתנכרה?”. המסווה נופל עוד לפני שנשאלה השאלה.
דבר ה׳ פותח בזיכרון החסד: ירבעם הורם מתוך העם, קיבל הנהגה על ישראל והממלכה נקרעה מבית דוד ונמסרה לו.
כנגד המתנה הגדולה עומדת הבחירה שעשה: הוא לא הלך אחרי ה׳ בכל לבבו כדוד, עשה אלוהים אחרים ומסכות, והשליך את דבר ה׳ מאחורי גבו.
אחיה מוסר נבואה קשה על סופו של בית ירבעם. מפני שהמלך חטא והחטיא את ישראל, מלכותו לא תיהפך לבית נאמן לדורות כפי שיכלה להיות, וזרעו יאבד מן המלוכה.
הפסוקים משתמשים בלשון חריפה מאוד כדי לבטא את הכיליון. כאן אנו משאירים את התיאור הקשה בלשון המקור ומתמקדים במשמעות: בית שנבנה על ניתוק ישראל מן המקדש אינו עתיד להתקיים.
בתוך הגזרה מופיעה נקודת אור יחידה. אחיה אומר שאביה לבדו מבית ירבעם יובא לקבורה בכבוד וכל ישראל יספדו לו, „יען נמצא בו דבר טוב אל ה׳ אלהי ישראל בבית ירבעם”.
חז״ל שואלים מה היה אותו דבר טוב ומביאים שתי דעות:
אחיה אומר לאשת ירבעם שכאשר תבוא רגלה אל העיר ימות הילד. היא קמה, שבה לתרצה, וכאשר היא מגיעה אל סף הבית מת אביה.
כל ישראל קוברים אותו וסופדים לו, בדיוק כדבר ה׳ ביד אחיה הנביא. הסיפור אינו מתאר רק עונש; הוא מדגיש את הכבוד והאבל הציבורי שניתנו לילד מפני הטוב שנמצא בו.
ירבעם מלך על ישראל עשרים ושתיים שנה. ספר מלכים מפנה את הקורא לשאר מלחמותיו ומעשיו, ומסיים: ירבעם שכב עם אבותיו ונדב בנו מלך תחתיו.
כלפי חוץ יש המשכיות — בן עולה על הכיסא. אך נבואת אחיה כבר קבעה שבית המלוכה לא יאריך ימים. הדרך שבנה ירבעם תמשיך להשפיע על ישראל הרבה מעבר למשך מלכות משפחתו.
„יַעַן נִמְצָא בוֹ דָּבָר טוֹב אֶל ה׳ אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל בְּבֵית יָרָבְעָם”מלכים א׳ י״ד, י״ג
אחיה אינו רואה בעיניו, אך ה׳ מגלה לו את זהות האישה ואת השאלה שהיא נושאת עמה.
גם בתוך בית ירבעם נמצא אדם אחד שפנה אל ה׳, והכתוב שומר את הטוב שעשה ומעניק לו כבוד.
לפי חז״ל, מעלתו של אביה הייתה שביטל את החסימה לירושלים — לעצמו או לכל ישראל.
גם ממלכת יהודה מתרחקת מן הדרך. בשנה החמישית עולה מלך מצרים על ירושלים, ואוצרות ימי שלמה נלקחים.
מקורות מרכזיים: מלכים א׳, פרק י״ד; תלמוד בבלי, מועד קטן כ״ח ע״ב.
אחרי העגלים, אחרי הנביא ואחרי האזהרות — חז״ל מגלים שגם אז ביקש הקב״ה להחזיר את ירבעם אליו
„חֲזֹר בְּךָ, וַאֲנִי וְאַתָּה וּבֶן יִשַׁי נְטַיֵּל בְּגַן עֵדֶן”תלמוד בבלי, סנהדרין ק״ב ע״א
חז״ל מציירים פנייה קרובה וישירה שאינה מניחה לירבעם ללכת לאיבוד.
תשובה שתעמיד אותו עם דוד בן ישי בקרבת ה׳ ובגן עדן.
כאשר נאמר לו שבן ישי בראש, הכבוד גובר והוא מסרב לשוב.
רבי אבא דורש שהמילים „אחר הדבר הזה” באות אחרי שהקב״ה כביכול תפס את ירבעם בבגדו ואמר לו לשוב. זהו תיאור מדרשי עז של קרבה, הפצרה והזדמנות: גם לאחר שהחטיא את ישראל, לא ננעלה בפניו דרך התשובה.
ההצעה מופלאה: ירבעם יכול לחזור ולהיות במחיצת הקב״ה ודוד בן ישי. לא רק מחילה מוצעת לו, אלא שייכות מחודשת אל הקדושה ואל העתיד.
המדרש מלמד שאין אדם רשאי לומר שחטאיו כבר גדולים מדי לתשובה. מי שהעמיד עגלים והרחיק רבים מירושלים עדיין שומע: „חזור בך”.
ירבעם שואל: „מי בראש?”. כאשר הוא שומע שבן ישי בראש, הוא מסרב. במקום לשאול כיצד מתקנים את החטא, הוא עדיין מבקש לדעת מי קודם למי.
חז״ל חושפים כאן את עומק המאבק: ירבעם מסוגל לדמיין תשובה וגן עדן, אך מתקשה לקבל את קדימותו של דוד. הכבוד שבגללו חשש שהעם ישוב לבית דוד נעשה גם המחסום בפני תשובתו האישית.
מקורות: מלכים א׳ י״ג, ל״ג; תלמוד בבלי, סנהדרין ק״ב ע״א.
ממלכת יהודה מתחזקת, מתרחקת מן התורה ונכנעת בפני מלך מצרים — אך רגע של ענווה מציל את ירושלים מחורבן מלא
לאחר שנמנעה המלחמה המיידית בירבעם, רחבעם יושב בירושלים ומתחיל לבנות מערך הגנה. הוא מבצר ערים ביהודה ובבנימין, ובהן בית לחם, עיטם, תקוע, חברון ולכיש.
בכל עיר הוא מציב מפקדים, מאגרי מזון, שמן ויין, ומכין מגנים ורמחים. מבחינה מדינית וצבאית הוא פועל בשיקול דעת: הממלכה החדשה קטנה יותר, ולכן עליה להגן על דרכיה ועל גבולותיה.
הכוהנים והלוויים שישבו ברחבי ממלכת ישראל עוזבים את עריהם ומגיעים ליהודה ולירושלים. ירבעם הרחיק אותם מעבודת ה׳ ובנה מערכת כהונה חדשה לבמות ולעגלים שהקים.
אחריהם באים מכל שבטי ישראל אנשים שנתנו את לבבם לבקש את ה׳. במשך שלוש שנים הם מחזקים את מלכות רחבעם, והכתוב אומר שבאותן שנים הלכו בדרך דוד ושלמה.
השלווה אינה נמשכת. דברי הימים מתארים את נקודת המפנה במשפט חד: „ויהי כהכין מלכות רחבעם וכחזקתו עזב את תורת ה׳ וכל ישראל עמו”.
הקושי לא הגיע כאשר היה חלש ונזקק לעזרת ה׳, אלא לאחר שהמלכות הוכנה והוא הרגיש חזק. הביטחון בכוח, בערים ובצבא נעשה תחליף להכנת הלב.
ספר מלכים מרחיב ומתאר ירידה רוחנית ביהודה: העם בונה במות, מצבות ואשרים במקומות רבים ומאמץ מנהגים פסולים של העמים שישבו בארץ לפניו.
רחבעם היה בן ארבעים ואחת במולכו, ומלך שבע עשרה שנה בירושלים — העיר שבחר ה׳ לשום את שמו שם. אמו הייתה נעמה העמונית. דווקא במקום המקודש ובדור שאחרי בניין המקדש, נוצר פער בין הפאר החיצוני לבין נאמנות הלב.
בשנה החמישית למלכות רחבעם עולה שישק מלך מצרים מפני שממלכת יהודה מעלה בה׳. עמו כוח עצום: אלף ומאתיים רכב, שישים אלף פרשים והמון רב של לובים, סוכיים וכושים.
שישק לוכד את ערי המבצר אשר ליהודה ומתקדם עד ירושלים. הערים שנבנו כדי להעניק ביטחון אינן עוצרות את המערכה. הפלישה חושפת כמה מהר יכולה עוצמה מדינית להישמט.
שמעיה הנביא בא אל רחבעם ואל שרי יהודה שהתאספו בירושלים מפני שישק. המסר ברור: „אתם עזבתם אותי ואף אני עזבתי אתכם ביד שישק”.
הפעם רחבעם והשרים אינם מתווכחים: „ויכנעו שרי ישראל והמלך ויאמרו צדיק ה׳”. כאשר ה׳ רואה שנכנעו, דברו מגיע אל שמעיה: ירושלים לא תישחת לגמרי, וההצלה תינתן במידה.
עם זאת, יהודה תהיה כפופה לשישק, כדי שילמדו את ההבדל בין עבודת ה׳ לבין עבודת ממלכות הארץ.
שישק נכנס לירושלים ולוקח את אוצרות בית ה׳ ואת אוצרות בית המלך. בין השלל נמצאים מגני הזהב שעשה שלמה — סמלים בולטים לעושר, לכבוד ולעוצמת הממלכה המאוחדת.
רחבעם מכין במקומם מגני נחושת ומפקיד אותם בידי שרי הרצים השומרים על פתח בית המלך. בכל פעם שהמלך בא אל בית ה׳ נושאים השומרים את המגנים, ואחר כך מחזירים אותם לתא המשמר.
מפני שרחבעם נכנע, חרון אף ה׳ שב ממנו ולא השחית את יהודה עד תום. הכתוב אף מציין שביהודה היו דברים טובים — נקודות של נאמנות שלא נעלמו בתוך הירידה.
אולם הסיכום האישי של רחבעם נותר מורכב וקשה: „ויעש הרע כי לא הכין לבו לדרוש את ה׳”. הוא ידע לבצר ערים ולהכין צבא, אך לא הכין את לבו בהתמדה.
המלחמה בין רחבעם לירבעם נמשכת כל ימיהם. רחבעם מת ונקבר בעיר דוד, ואביה בנו מולך תחתיו. מכאן יעבור הסיפור אל העימות הגדול בין בנו לבין ירבעם.
„וַיִּקַּח אֶת מָגִנֵּי הַזָּהָב אֲשֶׁר עָשָׂה שְׁלֹמֹה׃ וַיַּעַשׂ הַמֶּלֶךְ רְחַבְעָם תַּחְתָּם מָגִנֵּי נְחֹשֶׁת”מלכים א׳ י״ד, כ״ו–כ״ז
רחבעם הכין ערים, נשק ומזון, אך הפסוק מסכם שלא הכין את לבו לדרוש את ה׳.
ההודאה „צדיק ה׳” אינה מבטלת את כל התוצאה, אך מונעת חורבן מלא ומותירה מקום לתיקון.
מגני הנחושת שמרו על צורת הטקס, אבל לא על ערך הזהב. חיקוי חיצוני אינו מחזיר תוכן שאבד.
בנו של רחבעם ניצב מול צבא ישראל הגדול ממנו, ומנסה להחזיר את שאלת המלוכה והברית אל מרכז המערכה.
מקורות מרכזיים: מלכים א׳, פרק י״ד; דברי הימים ב׳, פרקים י״א–י״ב.
ארבע מאות אלף מול שמונה מאות אלף, נאום על ברית דוד והמקדש, מארב מאחור — וזעקה אחת שהופכת את הקרב
אביה עולה למלוכה בשנה השמונה עשרה לירבעם ומולך בירושלים שלוש שנים. המלחמה שהחלה בימי רחבעם אינה מסתיימת, והיא עוברת אל הדור הבא.
ספר מלכים מסכם שאביה הלך בחטאות אביו ושלא היה לבבו שלם עם ה׳ כלבב דוד. לעומת זאת, דברי הימים מרחיב על רגע אחד שבו עמד בראש יהודה שנשענה על ה׳ ונושעה.
אביה יוצא למלחמה עם ארבע מאות אלף אנשי חיל נבחרים. מולו מעמיד ירבעם שמונה מאות אלף — כוח כפול בגודלו.
אלה המספרים שמוסר ספר דברי הימים. עוד לפני שהקרב מתחיל, חוסר האיזון ברור: על פי החשבון הצבאי בלבד, יתרונו של ירבעם עצום.
אביה עולה על הר צמריים שבהר אפרים וקורא לירבעם ולכל ישראל להקשיב. נאומו אינו עוסק תחילה בטקטיקה, אלא בשאלה למי ניתנה המלוכה ומהו היסוד הרוחני של כל אחת משתי הממלכות.
הוא מזכיר שמלכות בית דוד ניתנה ב„ברית מלח” — ביטוי לברית יציבה ומתמשכת — ומציג את המרד בבית דוד כיציאה נגד הסדר שנקבע.
אביה מצביע על ההבדל שבין הממלכות: ירבעם העמיד עגלי זהב והדיח את כוהני בני אהרן ואת הלוויים, ואילו ביהודה ממשיכים הכוהנים והלוויים בעבודת המקדש.
הוא מתאר את קרבנות הבוקר והערב, הקטורת, לחם הפנים והמנורה. בראש מחנה יהודה עומדים הכוהנים עם חצוצרות התרועה, ואביה מזהיר את ישראל שלא להילחם בה׳.
בזמן שאביה מדבר, ירבעם אינו נשאר רק בעימות מילולי. הוא מסובב כוח מארב אל מאחורי יהודה. לפתע מגלים אנשי יהודה שהצבא המרכזי לפניהם והמארב מאחוריהם.
הם מוקפים משני צדדים — מצב שהופך את היתרון המספרי של ישראל למסוכן עוד יותר. הביטוי „פנים ואחור” מתאר רגע שבו אין דרך נסיגה גלויה ואין פתרון טבעי ברור.
כאשר אנשי יהודה רואים שהם מוקפים, הם „ויצעקו לה׳”. הכוהנים תוקעים בחצוצרות ואנשי יהודה מריעים. ברגע התרועה מכריע ה׳ את ירבעם וצבא ישראל נסוג.
דברי הימים מוסר שהייתה מכה גדולה מאוד בישראל ומונה חמש מאות אלף מאנשי החיל שנפלו. אנו משאירים את תיאור האבדן בלשון הכתוב ומדגישים את הטרגדיה: מלחמת אחים בין בני ישראל גובה מחיר נורא.
לאחר הניצחון רודף אביה אחרי ירבעם ולוכד ממנו את בית אל ובנותיה, את ישנה ובנותיה ואת עפרון ובנותיה. לכיבוש בית אל משמעות מיוחדת, מפני ששם הציב ירבעם אחד מעגלי הזהב.
ירבעם אינו חוזר עוד לעוצמתו בימי אביה. דברי הימים מסכם שה׳ פגע בו והוא מת; מספר מלכים אנו לומדים שמותו היה מאוחר יותר, לאחר שאביה כבר מת ואסא בנו מלך ביהודה.
ספר מלכים מסביר שהמשך בית אביה אינו נובע משלמותו האישית. למען דוד נתן לו ה׳ נר בירושלים, הקים את בנו אחריו והעמיד את העיר.
אביה מתחזק לאחר המלחמה, ומשפחתו גדלה. לאחר מותו הוא נקבר בעיר דוד, ואסא בנו מולך תחתיו. בימי אסא ייפתח פרק חדש של תיקון, הסרת עבודה זרה וחיפוש מחודש אחר ה׳.
„וַיֶּאֶמְצוּ בְּנֵי יְהוּדָה — כִּי נִשְׁעֲנוּ עַל ה׳ אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵיהֶם”דברי הימים ב׳ י״ג, י״ח
כאשר המלחמה באה פנים ואחור, יהודה זועקת אל ה׳ והמצב שנראה אבוד משתנה.
אביה אינו שלם כדוד, אך הברית עם בית דוד משמרת את ירושלים ואת המשך השושלת.
הצלחה ברגע אחד אינה מסכמת חיים שלמים. לאחר הניצחון עדיין נבחנת הכנת הלב לאורך הדרך.
אסא מסיר עבודה זרה, מחזק את יהודה ויוצא מול צבא עצום בתפילה שאין בה הישענות על כוח האדם.
מקורות מרכזיים: מלכים א׳, פרק ט״ו; דברי הימים ב׳, פרק י״ג.
מלך צעיר מנקה את יהודה מן העבודה הזרה, מנצל את שנות השקט לבנייה — וברגע המבחן נשען על ה׳ מול המון גדול ממנו
ספר מלכים מעיד שאסא עשה הישר בעיני ה׳ כדוד אביו. דברי הימים מפרט: הוא מסיר מזבחות נכר, שובר מצבות, כורת אשרים ומרחיק את הפולחן הזר מערי יהודה.
אך הוא אינו מסתפק בהריסת הרע. אסא אומר ליהודה לדרוש את ה׳ אלוהי אבותיהם ולעשות את התורה והמצווה. תיקון אמיתי צריך למלא את המקום שהתפנה בתוכן טוב.
בתחילת מלכות אסא שוקטת הארץ במשך עשר שנים. הוא מבין שהמנוחה אינה מובנת מאליה ומייחס אותה לכך שהעם דרש את ה׳.
בזמן שאין מלחמה הוא בונה ערי מצור, מקיף אותן בחומות, מגדלים, דלתיים ובריחים. הכתוב מסכם שבנו והצליחו.
לרשות אסא עומדים שלוש מאות אלף אנשי יהודה נושאי צינה ורומח ועוד מאתיים ושמונים אלף מבנימין, נושאי מגן ודורכי קשת — יחד חמש מאות ושמונים אלף גיבורי חיל.
מולם מגיע זרח הכושי עם צבא שדברי הימים מתאר כאלף אלפים — מיליון איש — ושלוש מאות מרכבות. הוא מתקדם עד מרשה, והצבאות נערכים בגיא צפתה.
מול ההמון הגדול קורא אסא אל ה׳. הוא אינו מבקש שה׳ יכיר בעוצמת צבאו, אלא מודה שאין הבדל לפניו בין הצלת רבים וחזקים לבין הצלת מי שאין לו כוח.
שלוש מילים מתארות את עמדתו: עזרנו, נשענו, באנו בשמך. אסא פועל ויוצא לשדה הקרב, אך יודע שהיכולת להכריע אינה ביד האדם לבדו.
ה׳ מכריע את הכושים לפני אסא ולפני יהודה, והצבא הגדול נס מפניהם. אסא ואנשיו רודפים עד גרר ושבים לירושלים עם שלל רב.
הכתוב מציג את הניצחון כתשובה ישירה לתפילה. המספרים לא נעלמו — אך הם חדלו להיות הגורם המכריע. מי שנראה כ„אין כוח” מול ההמון מגלה שכוחו נובע מן ההישענות.
רוח אלוהים שורה על עזריהו בן עודד, והוא יוצא לקראת אסא והעם. מסרו פשוט ועמוק: ה׳ עם ישראל כאשר הם עמו; אם יבקשו אותו ימצא להם, ואם יעזבו אותו — הקשר וההגנה ייפגעו.
הנביא מזכיר תקופות של בלבול שבהן לא היו שלום, הוראה ותורה, אך כאשר ישראל שבו וביקשו את ה׳ בצרתם — הוא נמצא להם.
דברי הנביא מחזקים את אסא. הוא ממשיך להסיר את התועבות, מחדש את מזבח ה׳ ומכנס לירושלים את יהודה ובנימין יחד עם רבים מאפרים, מנשה ושמעון שעברו אליו כאשר ראו שה׳ עמו.
בשנה החמש עשרה למלכותו העם מקריב מן השלל ונכנס בברית לבקש את ה׳ בכל לב ובכל נפש. הקהל נשבע בקול גדול, בתרועה, בחצוצרות ובשופרות — והשמחה ממלאת את יהודה.
אסא מסיר את מעכה ממעמדה כגבירה מפני שעשתה פסל לאשרה. הוא כורת את הפסל ושורף אותו בנחל קדרון. נאמנותו לתיקון גוברת כאן גם על קשרי משפחה ועל מעמד מלכותי.
עם זאת, הכתוב מציין שהבמות לא סרו לגמרי. לצד החיסרון הזה הוא מעיד: „רק לבב אסא היה שלם עם ה׳ כל ימיו”. אסא מביא לבית ה׳ כסף, זהב וכלים שהוקדשו, והארץ זוכה לשנים רבות של מנוחה.
„אֵין עִמְּךָ לַעְזֹר בֵּין רַב לְאֵין כֹּחַ; עָזְרֵנוּ ה׳ אֱלֹהֵינוּ, כִּי עָלֶיךָ נִשְׁעַנּוּ וּבְשִׁמְךָ בָאנוּ”דברי הימים ב׳ י״ד, י׳
אסא הופך את שנות המנוחה להזדמנות לתיקון, לחיזוק הערים ולהכנה לפני שיגיע המבחן.
הוא מכין צבא גדול, אך אינו מתבלבל לחשוב שהכלים שברשותו הם מקור הישועה.
אסא מסיר את מעכה ממעמדה ומלמד שנאמנות לדרך אינה נעצרת מול כבוד ומשפחה.
המלך שהתפלל „עליך נשענו” יעמוד מול איום חדש — והפעם יבחר להישען על מלך ארם ועל אוצרות המקדש.
מקורות מרכזיים: מלכים א׳, פרק ט״ו; דברי הימים ב׳, פרקים י״ד–ט״ו.
בעשא חוסם את הדרך לירושלים, אסא קונה ברית מדינית בכסף המקדש — והנביא מגלה שהניצחון החיצוני הסתיר החמצה רוחנית
בעשא מלך ישראל עולה על יהודה ומבצר את הרמה, עיר סמוכה לציר המוביל לירושלים. מטרתו למנוע יציאה וכניסה אל אסא — ובמיוחד לעצור את המעבר של אנשים מממלכת ישראל ליהודה.
זהו איום צבאי, כלכלי ורוחני גם יחד. הרמה הופכת למחסום בין הממלכות ומנסה לעצור את התנועה שהתחזקה כאשר רבים מאפרים, מנשה ושמעון באו אל אסא.
אסא מוציא כסף וזהב מאוצרות בית ה׳ ומבית המלך ושולח אותם אל בן־הדד מלך ארם היושב בדמשק. הוא מזכיר את הברית שבין בתי המלוכה ומבקש ממנו להפר את בריתו עם בעשא.
המטרה ברורה: אם ארם תתקוף את גבולה הצפוני של ישראל, בעשא ייאלץ לעזוב את הרמה כדי להגן על ממלכתו.
בן־הדד מקבל את הצעת אסא ושולח את שרי צבאו נגד ערי ישראל. הם מכים בעיון, בדן, באבל מים ובערי המסכנות של נפתלי.
כאשר בעשא שומע על התקיפה, הוא מפסיק מיד לבנות את הרמה ומשבית את המלאכה. במבחן התוצאה המיידי, המהלך של אסא עובד בדיוק כפי שתכנן.
אסא מגייס את כל יהודה. העם נושא את האבנים והעצים שבעשא הכין ברמה, ובעזרתם בונה אסא את גבע ואת המצפה.
מבחוץ נראה שאסא השיג הכול: הסגר הוסר, חומרי הבנייה עברו לידיו וערי יהודה התחזקו. דווקא בנקודת ההצלחה מגיע חנני הרואה.
חנני בא אל אסא ואומר לו שהבעיה אינה עצם התחבולה הצבאית אלא שינוי המשענת: „בהישענך על מלך ארם ולא נשענת על ה׳ אלהיך”.
הוא מחזיר את אסא אל ניצחונו הגדול. הכושים והלובים הגיעו עם חיל, רכב ופרשים רבים מאוד, וכאשר אסא נשען על ה׳ הם ניתנו בידו. אם ה׳ הציל מול האיום הגדול ההוא, מדוע מול בעשא היה צורך להחליף את התפילה בכסף ובברית?
חנני מסביר שה׳ אינו חסר כוח או מידע. עיניו משוטטות בכל הארץ כדי לחזק את מי שלבם שלם אליו. המבחן אינו כמה גדולה הסכנה — אלא אם הלב ממשיך להישען על ה׳ גם כאשר יש פתרון מדיני זמין.
הנביא מסכם שאסא נהג בסכלות, ומכאן ואילך יהיו עמו מלחמות. שנות המנוחה הארוכות אינן נשמרות אוטומטית כאשר כיוון ההישענות משתנה.
במקום לקבל את התוכחה כפי שקיבל בעבר את דברי עזריהו בן עודד, אסא כועס על חנני ומכניס אותו לבית המהפכת — מקום מאסר ועינוי. באותה עת הוא פוגע גם באנשים מן העם.
זהו השינוי הכואב ביותר בפרק. בעבר הנבואה חיזקה אותו להוסיף תיקון; עכשיו אותה נבואה מעוררת בו זעם. כאשר האדם מחויב להצדיק את הצלחתו, גם קול שמבקש להציל אותו נתפס כאויב.
בשנה השלושים ותשע למלכותו חולה אסא ברגליו ומחלתו מחמירה. דברי הימים מדגיש שגם בחוליו לא דרש את ה׳ אלא פנה ברופאים.
הכתוב אינו אומר שעצם הפנייה לרופאים אסורה. הביקורת המפורשת היא שאסא לא דרש את ה׳: כמו בברית עם ארם, האמצעי המעשי הפך למשענת יחידה במקום להשתלב בתפילה ובאמונה.
אסא מת בשנת הארבעים ואחת למלכותו ונקבר בכבוד רב בעיר דוד, עם בשמים ומרקחות. יהושפט בנו מולך תחתיו וימשיך את דרך התיקון — תוך התמודדות עם קשר מסוכן לממלכת ישראל.
„כִּי ה׳ עֵינָיו מְשֹׁטְטוֹת בְּכָל הָאָרֶץ — לְהִתְחַזֵּק עִם לְבָבָם שָׁלֵם אֵלָיו”דברי הימים ב׳ ט״ז, ט׳
המהלך נגד בעשא הצליח, אך חנני גילה שהמחיר היה הישענות על ארם והחמצת ישועה גדולה יותר.
מי שדוחה את הקול המתקן עלול להפוך טעות אחת למסלול של כעס, הקשחה ופגיעה באחרים.
מדיניות ורפואה הן כלים חשובים; הביקורת באה כאשר האדם דורש רק את הכלי ושוכח את מקור הברכה.
נבואת אחיה מתקיימת, אך האיש שמסיר את בית ירבעם ממשיך בעצמו באותה דרך ומקים מעגל חדש של חטא ודין.
מקורות מרכזיים: מלכים א׳, פרק ט״ו; דברי הימים ב׳, פרק ט״ז; סדר עולם ורש״י לדברי הימים ב׳ ט״ו–ט״ז.
בנו של ירבעם מולך זמן קצר, בעשא תופס את המלוכה ומסיים את השושלת — אך האיש שהסיר את בית ירבעם ממשיך בעצמו בדרך ירבעם
נדב בן ירבעם עולה למלוכה בשנה השנייה לאסא מלך יהודה. הכתוב מייחס לו שנתיים של מלוכה — תקופה קצרה מאוד ביחס לעשרים ושתיים שנות אביו.
ההערכה הרוחנית ברורה: נדב עושה הרע בעיני ה׳, הולך בדרך אביו וממשיך בחטא שבו החטיא ירבעם את ישראל. חילופי הדורות אינם מביאים חשבון נפש או תיקון.
נדב וכל ישראל צרים על גבתון, עיר שהייתה אז בידי הפלשתים. בתוך המחנה קושר עליו בעשא בן אחיה, מבית יששכר, ומכה אותו. בשנה השלישית לאסא הוא תופס את המלוכה.
גבתון תחזור שוב בסיפור: גם כאשר זמרי יקשר על אלה בן בעשא, צבא ישראל יהיה מחנה ליד אותה עיר. המקום שבו נופל בית ירבעם יהפוך לזירת נפילתו של בית בעשא.
מיד כאשר בעשא מתבסס על הכיסא הוא מכה את כל בית ירבעם ואינו משאיר לו המשך. אנו משאירים את פרטי הכיליון בלשון הכתוב ומתמקדים במשמעות: השושלת שהייתה יכולה להפוך לבית נאמן מסתיימת בדור השני.
הכתוב מצהיר שהדבר התרחש כדבר ה׳ ביד אחיה השילוני, בגלל חטאות ירבעם ובגלל הדרך שבה החטיא את ישראל והכעיס את ה׳.
בסיכום הדין על בעשא נאמר שנענש גם על הרעה שעשה וגם על אשר הכה את בית ירבעם. זו נקודה יסודית: ה׳ יכול להביא את דברו דרך מעשי בני אדם, ובכל זאת לשפוט אותם על מניעיהם ועל האופן שבו פעלו.
בעשא לא הסיר את בית ירבעם כדי להשיב את העם לירושלים או לבטל את העגלים. הוא תפס את המלוכה לעצמו והשאיר את המערכת הרוחנית של ירבעם במקומה.
בעשא מולך על ישראל בתרצה במשך עשרים וארבע שנה. הוא אינו מלך חולף: יש לו זמן רב, גבורה ומאבקים מדיניים, ובהם המלחמה המתמשכת עם אסא ובניית הרמה.
אך למרות הזמן והיכולת, ספר מלכים מסכם שעשה הרע בעיני ה׳, הלך בדרך ירבעם והמשיך בחטא שבו הוחטא העם.
דבר ה׳ מגיע אל יהוא בן חנני על בעשא. חנני הרואה, אביו של יהוא, הוא הנביא שהוכיח את אסא על ההישענות במלך ארם; עתה בנו נשלח אל מלך ישראל.
הנבואה מתחילה בחסד: ה׳ הרים את בעשא מן העפר ונתן לו הנהגה על ישראל. מול המתנה הזאת עומדת בחירתו ללכת בדרך ירבעם ולהחטיא את העם.
יהוא מודיע שבעקבות דרכו של בעשא, ביתו יהיה כבית ירבעם. האיש שהכרית את השושלת הקודמת בונה לעצמו גורל דומה מפני שהוא חוזר על אותו חטא.
הדמיון אינו רק בעונש. שתי השושלות מקבלות הזדמנות להנהיג את ישראל, ושתיהן מעדיפות לשמר את העגלים ואת הניתוק מירושלים.
לאחר עשרים וארבע שנות מלוכה מת בעשא ונקבר בתרצה. אלה בנו מולך תחתיו, ולכאורה בית בעשא נכנס לדור שני של המשכיות.
אולם נבואת יהוא כבר עומדת מעל הבית. אלה ימלוך זמן קצר בלבד, ובתוך הארמון בתרצה יקום עליו זמרי — שר מחצית הרכב — וישים קץ לשושלת.
„יַעַן אֲשֶׁר הֲרִימֹתִיךָ מִן הֶעָפָר וָאֶתֶּנְךָ נָגִיד עַל עַמִּי יִשְׂרָאֵל — וַתֵּלֶךְ בְּדֶרֶךְ יָרָבְעָם”מלכים א׳ ט״ז, ב׳
כל עוד דרך ירבעם נשארת, החלפת השושלת אינה מביאה את התיקון שממלכת ישראל זקוקה לו.
קיום דבר נבואה אינו מצדיק את מניעיו ומעשיו של מי שבחר באלימות כדי לקחת את הכיסא.
בעשא ראה את בית ירבעם נופל, אך חזר על אותה דרך והביא על ביתו את אותו הדין.
קשר בתוך הארמון מסיים את בית בעשא, אך זמרי מגלה שאפשר לתפוס את הכיסא ביום אחד ולאבד אותו בתוך שבוע.
מקורות מרכזיים: מלכים א׳, פרקים ט״ו–ט״ז.
בית בעשא לא האריך ימים. בתוך זמן קצר עברה ממלכת ישראל מטלטלה נוספת: מלך שנרצח בתוך ביתו, קצין בכיר שתפס את השלטון, וצבא שסירב לקבל את ההפיכה. שבעה ימים בלבד הספיקו כדי להפוך את זמרי מסרן צבאי למלך — וממלך לאדם הנמלט אל תוך הארמון הבוער.
אלה בן בעשא מלך על ישראל בתרצה. באותם ימים צבא ישראל היה עסוק במצור על גִּבְּתוֹן אשר לפלשתים, אך המלך עצמו שהה בתרצה. הכתוב מתאר אותו שותה ומשתכר בבית אַרְצָא, אשר היה ממונה על ביתו. דווקא שם, בשעה שהצבא נמצא בשדה, נפתחה הדרך לקשר נגדו.
זמרי לא היה אדם מן השוליים. הוא היה שר מחצית הרכב — בעל תפקיד צבאי בכיר. הוא קשר על אלה, בא אל הבית שבו שהה המלך, הכה אותו והרגו, ותפס את המלוכה לעצמו. ההפיכה הייתה מהירה — אך התמיכה בה הייתה רחוקה מלהיות מובטחת.
מיד לאחר שתפס את המלוכה, זמרי השמיד את בית בעשא ולא השאיר ממנו שריד הראוי להמשיך את השושלת. בכך התקיימו דברי הנבואה שנאמרו על בית בעשא ביד יהוא בן חנני. יש כאן מעגל מטלטל: בעשא עצמו עלה לאחר נפילת בית ירבעם — וכעת גם ביתו נופל באותה חריפות.
בשעה שזמרי ישב בתרצה, שמע העם שבמחנה כי קשר והרג את המלך. החיילים לא קיבלו את שלטונו, ובאותו יום המליכו את עמרי שר הצבא על ישראל. עמרי וכל ישראל עזבו את גבתון ועלו לצור על תרצה. בתוך ימים ספורים התברר: זמרי תפס את הארמון — אך לא את נאמנות הצבא.
התנ״ך מציב זה מול זה שני מקומות: גבתון, שם עומד צבא ישראל מול הפלשתים, ותרצה, שם נמצא המלך. הפער הזה אינו בהכרח הסבר מפורש לחטאו של אלה, אך הוא יוצר תמונה חזקה של ממלכה שבה המרכז השלטוני והחזית הצבאית אינם נעים יחד.
כאשר מגיעה הידיעה על רצח המלך, דווקא המחנה הצבאי הוא שמכריע מי ימלוך. ההפיכה של זמרי הצליחה בחדר אחד — אך קרסה מול ציבור החיילים כולו.
קודם לכן נשלח יהוא בן חנני אל בעשא והודיע לו שביתו יוסר, משום שהלך בדרך ירבעם והחטיא את ישראל. לאחר מות אלה מבצע זמרי את החיסול של בית בעשא, והכתוב מדגיש שזה בא כדבר ה׳ אשר דיבר ביד יהוא הנביא.
במסע שלנו כדאי לשים לב לדפוס החוזר בממלכת ישראל: כוח פוליטי יכול להחליף ידיים במהירות, אבל דבר הנבואה ממשיך ללוות את האירועים ולתת להם משמעות עמוקה יותר מן המאבק על הכיסא.
זמרי מלך בתרצה שבעה ימים. כאשר עמרי וצבאו הגיעו וכבשו את העיר, זמרי ראה שהמערכה אבדה. הוא נכנס אל חלקו המבוצר של בית המלך, הצית עליו את הארמון ומת בתוך האש. כך הסתיימה אחת המלכויות הקצרות ביותר בתולדות ישראל.
סיפור זמרי מציג הבדל חד בין תפיסת השלטון לבין קבלת השלטון. הוא הצליח להרוג מלך ולשבת על כסאו, אך לא הצליח לזכות בנאמנות הצבא והעם. בתוך שבעה ימים בלבד נהפכה ההצלחה המהירה למפלה מוחלטת.
שנים רבות לאחר מכן, כאשר יהוא מגיע ליזרעאל, איזבל מזכירה את שמו של זמרי. עצם האזכור מלמד עד כמה סיפורו נחרת בזיכרון: זמרי נעשה דוגמה לקושר שהרג את אדונו, תפס מלוכה — ואיבד אותה כמעט מיד.
מות זמרי לא פתר את משבר המלוכה. להפך — עם ישראל נחלק לשני מחנות: חלק מן העם ביקש להמליך את תבני בן גינת, וחלק אחר עמד מאחורי עמרי שר הצבא. במשך תקופה נאבקו שני המחנות על השאלה מי יעמוד בראש ממלכת ישראל.
מחצית העם הלכה אחריו וביקשה להמליכו. עצם התמיכה הרחבה בו מלמדת שעמרי לא התקבל מיד כמלך מוסכם על כל ישראל.
מחצית העם תמכה בעמרי, שכבר הומלך בידי המחנה הצבאי לאחר רצח אלה. כעת היה עליו לבסס את שלטונו גם מול יריב מתוך העם עצמו.
אצל זמרי הכול התרחש במהירות מסחררת. אצל עמרי המצב היה שונה: הכתוב מתאר עם מחולק. אין כאן רק תפיסת ארמון, אלא מאבק על לגיטימיות ועל הנהגת הממלכה כולה.
בסופו של דבר העם אשר אחרי עמרי התחזק מן העם אשר אחרי תבני. תבני מת, ועמרי נעשה המלך היחיד על ישראל. כך הסתיימה תקופת הפיצול ונפתחה שושלת חדשה בממלכת הצפון.
עמרי מלך על ישראל שתים עשרה שנה. שש שנים ישב בתרצה, אך בהמשך בחר ליצור לעצמו מרכז מלכות חדש — מקום שיהפוך לאחת הערים החשובות ביותר בתולדות ממלכת ישראל.
לאחר שנים של רציחות, הפיכות ומאבקי ירושה, עמרי מבקש לייצב את המלוכה. המהלך הבולט ביותר שלו הוא בניית בירה חדשה: שומרון.
ספר מלכים אינו מתאר לנו את הקרבות עצמם ואינו מפרט כיצד מת תבני. הוא מספר בקיצור שהעם נחלק לשניים, ולאחר מכן שהמחנה של עמרי התחזק ותבני מת.
לכן נכון להציג זאת כמאבק פנימי מתמשך על המלוכה, בלי להוסיף פרטים שאינם כתובים בפסוקים.
עמרי קנה את ההר מאת שֶׁמֶר בשני כיכרי כסף, בנה עליו עיר וקרא לה שֹׁמְרוֹן על שם שמר, בעל ההר. מכאן ואילך שומרון תהפוך לבירת ממלכת ישראל ולמרכז שלטוני חשוב במשך דורות.
עד עמרי, בירת ממלכת ישראל עברה בין מקומות שונים. בניית שומרון יצרה מרכז שלטוני קבוע וחזק יותר, וכבר בדורות הבאים היא נעשית מזוהה כמעט לחלוטין עם ממלכת הצפון.
זהו אחד המקומות שבהם רואים שעמרי היה שליט בעל יכולת מדינית ובונה ממלכה, אף שעל פי ספר מלכים מצבו הרוחני היה חמור מאוד.
ספר מלכים מסכם שעמרי עשה הרע בעיני ה׳ יותר מכל אשר לפניו, והלך בדרך ירבעם בן נבט ובחטאותיו אשר החטיא את ישראל. זהו ניגוד חשוב במסע: אפשר לבנות עיר, לחזק שלטון ולייצב ממלכה — ובאותו זמן להעמיק את המשבר הרוחני.
עמרי הצליח לייצב את הממלכה ולהקים את שומרון, אך בימי בנו אחאב המשבר הרוחני נעשה עמוק יותר. עבודת הבעל מקבלת מעמד מרכזי, ומול המלך והארמון מופיע לפתע נביא אחד — אליהו התשבי — ובפיו דבר ה׳.
אחאב בן עמרי מלך על ישראל בשומרון עשרים ושתיים שנה. ספר מלכים מתאר אותו במילים חריפות: ״ויעש אחאב בן עמרי הרע בעיני ה׳ מכל אשר לפניו״. בכך מתחילה תקופה מן הסוערות ביותר בממלכת ישראל.
אחאב נשא את איזבל בת אתבעל מלך צידונים. בעקבות הנישואין האלה מתאר המקרא כיצד הלך אחאב לעבוד את הבעל ולהשתחוות לו. הוא הקים לבעל מזבח בבית הבעל אשר בנה בשומרון, ואף עשה את האשרה.
החידוש החמור בתקופה זו הוא שעבודת הבעל איננה נשארת עניין פרטי. היא מקבלת מקום בתוך מרכז המלכות עצמו. שומרון, שעמרי בנה כבירה מדינית חזקה, נעשית גם זירה למאבק רוחני עמוק על זהותה של ישראל.
בימי אחאב בנה חיאל בית האלי את יריחו. הכתוב מזכיר כי באבירם בכורו ייסדה ובשגוב צעירו הציב את דלתיה, כדבר ה׳ אשר דיבר ביד יהושע בן נון. כך מחבר ספר מלכים את ימי אחאב ישירות לימי הכניסה לארץ.
לאחר נפילת יריחו בימי יהושע נאמרה אזהרה חמורה על מי שיקום ויבנה אותה מחדש. מאות שנים אחר כך, דווקא בימי אחאב, מציין המקרא שחיאל בונה את העיר והדברים מתקיימים.
מבחינה ספרותית זה מעמיק את התחושה שהדור מתרחק מן הברית הישנה: דברים שנאמרו מראשית ישיבת ישראל בארץ חוזרים עכשיו ומקבלים משמעות חדשה.
בירושלמי מובא מדרש שמאיר באור חדש את סמיכות הפסוקים: לאחר שמתו בניו של חיאל בעת בניית יריחו, אמר הקב״ה לאליהו שחיאל הוא אדם חשוב ושילך לנחמו. אליהו חשש ללכת, מפני שידע שאחאב והנוכחים עלולים לומר דברים המכעיסים כלפי שמים, והוא לא יוכל לשתוק. הקב״ה הבטיח לו: אם יאמרו דבר המכעיס אותי — כל מה שתגזור, אני מקיים.
אליהו הגיע לבית האבל ומצא אותם עוסקים בקללת יהושע על מי שיבנה מחדש את יריחו. אליהו שיבח את הקב״ה שמקיים דברי צדיקים. אחאב, שהיה שם, התריס כנגד הדברים ושאל: מי גדול יותר — משה או יהושע? כולם השיבו: משה.
כאן מגיעה נקודת המפנה של חז״ל: בעקבות דברי אחאב, ומתוך ההבטחה שקיבל מן הקב״ה, גוזר אליהו: ״חי ה׳ אלהי ישראל אשר עמדתי לפניו — אם יהיה השנים האלה טל ומטר כי אם לפי דברי״. לפי המדרש, הבצורת איננה מופיעה לפתע ללא רקע; היא תשובה ישירה לטענתו של אחאב שדברי משה על עצירת הגשמים אינם מתקיימים.
דיוק חשוב: לפי המקורות, לא חיאל הוא שמתריס באליהו אלא אחאב, שנמצא בבית האבל. חיאל הוא האיש שאליו נשלח אליהו לנחם.
מול פולחן הבעל — האל הכנעני שנקשר בגשם ובפריון — בא אליהו ומכריז בשם ה׳: השמים אינם בשליטת הבעל. הגשם והטל תלויים בדבר ה׳. מכאן מתחיל העימות הגדול שבין אליהו לבין בית אחאב.
ה׳ מצווה על אליהו להסתתר בנחל כרית אשר על פני הירדן. הוא שותה מן הנחל, והעורבים מביאים לו לחם ובשר בבוקר ובערב.
כאשר הבצורת נמשכת, גם הנחל מתייבש. הנביא עצמו חי בתוך המציאות שעליה הכריז — אין גשם בארץ.
ה׳ שולח את אליהו אל אלמנה בצרפת. דווקא באזור המזוהה עם צידון, מולדת איזבל, מתגלים השגחת ה׳ וכוחו.
אליהו פוגש אלמנה שאוספת עצים. בידיה נשארו מעט קמח ומעט שמן בלבד, והיא מתארת מצב של רעב קיצוני. אליהו מבטיח לה בשם ה׳: כד הקמח לא תכלה וצפחת השמן לא תחסר עד היום שבו ייתן ה׳ גשם על פני האדמה.
היא עושה כדברו, והקמח והשמן מספיקים לה, לביתה ולאליהו ימים רבים. בתוך שנות הבצורת נוצר בית קטן שבו הברכה ממשיכה להתקיים.
בהמשך חלה בן האישה עד שלא נותרה בו נשמה. אליהו לוקח אותו אל העלייה שבה הוא יושב, זועק אל ה׳ ומתפלל שישוב נפש הילד אל קרבו.
ה׳ שומע בקול אליהו, הילד חוזר לחיים, ואליהו מחזיר אותו לאמו. אז אומרת האישה כי עתה היא יודעת שאליהו איש אלוהים וכי דבר ה׳ בפיו אמת.
הסיפור מציב זו מול זו שתי תפיסות: מלכות המבקשת להכניס את פולחן הבעל אל מרכז החיים, ונביא שמכריז שהגשם, המזון והחיים עצמם נתונים ביד ה׳. לכן הבצורת היא לא רק אסון טבע — היא נעשית חלק מן המאבק על האמונה של ישראל.
לאחר תקופה ארוכה של בצורת מצווה ה׳ על אליהו להיראות אל אחאב. הארץ רעבה למים, אך הסיפור מוביל לעימות עמוק יותר מן השאלה מתי ירד גשם: למי שייכת ישראל — לה׳ או לבעל?
לפני המפגש עם אחאב פוגש אליהו את עֹבַדְיָהוּ אשר על הבית. המקרא מדגיש שעובדיה היה ירא את ה׳ מאוד. כאשר איזבל הכריתה את נביאי ה׳, הוא לקח מאה נביאים, החביא אותם חמישים חמישים במערות, וכלכל אותם בלחם ובמים. אפילו בתוך בית המלוכה החשוך נשאר אדם המסכן את עצמו כדי להציל את נביאי ה׳.
כאשר אחאב רואה את אליהו הוא מטיח בו: ״האתה זה עוכר ישראל?״. אליהו משיב שהצרה איננה נובעת מן הנביא, אלא מעזיבת מצוות ה׳ ומהליכת בית המלך אחרי הבעלים.
אליהו דורש לאסוף את ישראל אל הר הכרמל, יחד עם ארבע מאות וחמישים נביאי הבעל וארבע מאות נביאי האשרה האוכלים על שולחן איזבל. ההכרעה צריכה להיעשות לעיני העם כולו.
בתחילה העם אינו משיב דבר. אליהו איננו מבקש מהם להחזיק בשתי האפשרויות יחד: רגע ההכרעה הגיע.
נביאי הבעל יבחרו פר אחד ואליהו יכין פר אחד. אש לא תינתן מראש.
אליהו קובע מבחן ברור: ״והיה האלהים אשר יענה באש הוא האלהים״.
נביאי הבעל קוראים מן הבוקר ועד הצהריים, רוקדים סביב המזבח — ואין קול ואין עונה.
לעת עלות המנחה אליהו מכנס את העם אליו ומתחיל לתקן את מזבח ה׳ ההרוס.
אליהו לוקח שתים עשרה אבנים כמספר שבטי בני יעקב, שעליו היה דבר ה׳: ״ישראל יהיה שמך״. הדבר משמעותי במיוחד מפני שהממלכה כבר מפוצלת ליהודה ולישראל.
על הכרמל אליהו מזכיר לכולם שמעל לחלוקה המדינית עומדת זהות אחת: עם ישראל — שנים עשר שבטים לפני ה׳.
אליהו בונה את המזבח, מסדר את העצים ואת הקרבן, ואז מצווה לשפוך עליו מים. ארבעה כדים נשפכים פעם אחת, פעם שנייה ופעם שלישית, עד שהמים הולכים סביב המזבח וגם התעלה מתמלאת.
כך לא נשאר מקום לטענה שאש טבעית או נסתרת הדליקה את הקרבן. הכול רטוב — וההכרעה עומדת להגיע מלמעלה.
אליהו מתפלל תפילה קצרה וממוקדת: שיידעו היום שה׳ הוא אלוהי ישראל, שאליהו עבדו, ושכל מעשיו נעשו בדבר ה׳. אז יורדת אש ה׳ ואוכלת את העולה, את העצים, את האבנים ואת העפר, ואף את המים שבתעלה.
״ה׳ הוּא הָאֱלֹהִים! ה׳ הוּא הָאֱלֹהִים!״לאחר שהעם נופל על פניו ומכריז ״ה׳ הוא האלהים״, אליהו מצווה לתפוס את נביאי הבעל. הם מורדים אל נחל קישון, ושם אליהו הורג אותם.
זהו סיום חריף של המעמד, והוא מוצג במקרא כחלק מן המאבק נגד עבודת הבעל שהשתלטה על ממלכת ישראל בימי אחאב ואיזבל.
אליהו עולה אל ראש הכרמל, גוחן ארצה ומתפלל. שבע פעמים הוא שולח את נערו להביט אל הים. בשישית עדיין אין דבר, אך בפעם השביעית נראה עב קטנה ככף איש עולה מן הים. בתוך זמן קצר השמים מתקדרים בעבים וברוח ויורד גשם גדול. יד ה׳ הייתה אל אליהו, והוא רץ לפני אחאב עד בואכה יזרעאלה.
בהר הכרמל ראה העם אש מן השמים והכריז: ״ה׳ הוא האלהים״. הגשם חזר, ונדמה היה שהמאבק הוכרע. אבל כבר ביום הבא מקבל אליהו איום ישיר מאיזבל — ומכאן מתחיל אחד המסעות האישיים והעמוקים ביותר של נביא בתנ״ך.
אחאב סיפר לאיזבל את כל אשר עשה אליהו ואת הריגת נביאי הבעל. איזבל שלחה שליח אל אליהו ונשבעה כי למחרת תעשה את נפשו כנפש אחד מהם. אליהו קם והלך על נפשו. הוא הגיע לבאר שבע אשר ליהודה, הניח שם את נערו — והמשיך לבדו אל המדבר.
לאחר הכרמל והגשם מגיע איום איזבל.
אליהו יוצא מתחום ממלכת ישראל ומניח שם את נערו.
מהלך יום אחד במדבר, תחת רותם, מגיע רגע של שבירה.
בכוח האכילה הולך ארבעים יום וארבעים לילה עד הר האלהים.
תחת רותם אחד מבקש אליהו את נפשו למות ואומר: ״רב עתה ה׳, קח נפשי, כי לא טוב אנכי מאבותי״. אחרי העוצמה האדירה של הכרמל, המקרא אינו מסתיר את השבר של הנביא.
הוא נשכב ונרדם. מלאך נוגע בו ואומר: ״קום אכול״. ליד מראשותיו נמצאים עוגת רצפים וצפחת מים. אליהו אוכל, שותה ושב לשכב — והמלאך חוזר אליו פעם שנייה: ״קום אכול כי רב ממך הדרך״.
בכוח אותה אכילה הולך אליהו ארבעים יום וארבעים לילה עד חורב הר האלהים. המספר ארבעים והר חורב מחזירים את הקורא באופן טבעי לימי משה ומעמד הברית.
אליהו אינו מגיע למקום מקרי: הוא מגיע אל ההר שבו נתגלתה התורה לישראל, דווקא כאשר הוא חש שהברית עצמה נשברה ושישראל עזבו אותה.
דבר ה׳ מגיע אל אליהו ושואל אותו: ״מה לך פה אליהו?״. אליהו משיב שקינא לה׳, מפני שבני ישראל עזבו את הברית, הרסו את המזבחות, הרגו את הנביאים בחרב — והוא נותר לבדו ומבקשים לקחת גם את נפשו.
אליהו שומע, מליט את פניו באדרתו ויוצא אל פתח המערה. אחרי מעמד הכרמל, שבו האש הייתה סימן ההכרעה, מלמד חורב שגם התגלות ה׳ אינה חייבת לבוא תמיד ברעש, באש ובעוצמה. יש שעה שבה המסר מגיע דווקא בדממה.
אחרי הרוח, הרעש, האש וקול הדממה הדקה, שוב נשמע הקול: ״מה לך פה אליהו?״. ואליהו חוזר כמעט על אותה תשובה — קנאתו לה׳, עזיבת הברית והתחושה שנותר לבדו.
המקרא אינו מפרש במפורש את משמעות החזרה, ולכן נכון להשאיר מקום להתבוננות: האם ההתגלות נועדה רק לחזק את אליהו, או גם ללמד אותו דרך נוספת בהנהגת ישראל — לא רק אש וקנאות, אלא גם קול דממה דקה?
אליהו נצטווה למשוח את חזאל למלך על ארם.
הוא נצטווה למשוח את יהוא בן נמשי למלך על ישראל. שבטו אינו מפורש במקרא.
הוא נצטווה למנות את אלישע בן שפט מאבל מחולה לנביא תחתיו.
מול תחושתו של אליהו: ״ואותר אני לבדי״, אומר לו ה׳ שנותרו בישראל שבעת אלפים אשר לא כרעו לבעל ולא נשקו לו. גם בתקופה שנראית חשוכה, קיימת בישראל שארית נאמנה שאינה נראית תמיד לעין.
אליהו יוצא מחורב ומוצא את אלישע חורש. לפניו שנים עשר צמדים, והוא בשנים העשר. אליהו עובר לידו ומשליך עליו את אדרתו.
אלישע מבין את הקריאה, נפרד מביתו, זובח את צמד הבקר, מבשל את הבשר בכלי הבקר ונותן לעם לאכול. לאחר מכן הוא קם, הולך אחרי אליהו ומשרתו. מכאן מתחיל להיבנות הדור הבא של הנבואה בישראל.
אליהו שעמד לבדו מול מאות נביאי הבעל מגיע אחרי הניצחון לרגע של חולשה. ה׳ אינו מתחיל איתו בתוכחה — תחילה הוא נותן לו שינה, אוכל ומים, אחר כך דרך, התגלות ושליחות חדשה. מתוך השבר אליהו חוזר אל תפקידו, וכבר מכין את ממשיכו.
לאחר חורב חוזר הסיפור אל מלכות אחאב. בן הדד מלך ארם עולה על שומרון עם כוח גדול ועם מלכים רבים לצדו. דווקא אחאב, המלך שחטא בעבודת הבעל, מקבל מאת ה׳ הבטחת ניצחון — כדי שיידע מי הוא המושיע את ישראל.
בן הדד אוסף את צבאו ועולה על שומרון. תחילה הוא שולח אל אחאב דרישה משפילה: הכסף, הזהב, הנשים והבנים הטובים — יהיו בידו. אחאב משיב בתחילה בהכנעה, אך בן הדד מוסיף ודורש שאנשיו ייכנסו לבתי המלך ועבדיו וייקחו כל דבר חמוד בעיניהם.
כאן אחאב מכנס את זקני הארץ. הם אומרים לו שלא ישמע ולא יאבה לדרישה, ואחאב מסרב לתביעה המורחבת של מלך ארם.
כאשר בן הדד מתרברב לפני הקרב, אחאב משיב לו במשפט שהפך למשל: אל יתהלל מי שחוגר את כלי המלחמה כאילו כבר ניצח ומסיר אותם. הניצחון נבחן בסוף המערכה — לא בתחילתה.
נביא ניגש אל מלך ישראל ומודיע בשם ה׳: ״הראית את כל ההמון הגדול הזה? הנני נותנו בידך היום — וידעת כי אני ה׳״. המטרה איננה רק הצלה צבאית; הניצחון אמור להביא את אחאב להכרה בה׳.
אחאב שואל: באמצעות מי יבוא הניצחון? התשובה היא: נערי שרי המדינות. וכשאחאב שואל מי יאסור את המלחמה — מי יתחיל אותה — הנביא משיב: ״אתה״.
נערי שרי המדינות יוצאים תחילה, ואחריהם הצבא. בן הדד והמלכים שעמו שותים בסוכות ואינם מצפים למהפך. ישראל מכים את ארם, בן הדד נמלט על סוס עם פרשים, ומלך ישראל יוצא ומכה את הסוסים ואת הרכב. ניצחון גדול מגיע דווקא לצבא שנראה קטן מול ההמון הארמי.
מיד לאחר הניצחון מגיע הנביא אל אחאב ואומר לו להתחזק ולדעת מה יעשה, מפני שלתשובת השנה — כעבור שנה — מלך ארם יעלה שוב נגדו.
הניצחון הראשון איננו סוף הסיפור. אחאב מקבל זמן להתכונן למערכה נוספת, שתישא גם היא מסר אמוני ברור.
עבדי מלך ארם מנסים להסביר את תבוסתם: הם טוענים שאלוהי ישראל הוא אלוהי הרים, ולכן ישראל ניצחו באזור ההררי. אם יילחמו נגדם במישור — כך הם סבורים — ארם תהיה חזקה יותר.
משום כך המערכה השנייה מקבלת משמעות מיוחדת. איש האלוהים מודיע לאחאב שה׳ ייתן את ההמון הגדול ביד ישראל דווקא מפני שארם אמרה שה׳ הוא אלוהי הרים ולא אלוהי עמקים — ״וידעתם כי אני ה׳״.
שני המחנות חונים זה מול זה. המקרא מתאר את בני ישראל כשני חשיפי עזים, בעוד ארם ממלאת את הארץ. התמונה מדגישה את פער הכוחות העצום.
לאחר שבעה ימים מתחילה המלחמה. ישראל מכים בארם מאה אלף רגלי ביום אחד, והנותרים בורחים לאפק. שם נופלת החומה על עשרים ושבעה אלף מן הנשארים.
בן הדד מסתתר בתוך העיר. עבדיו לובשים שק, שמים חבלים בראשיהם ויוצאים אל מלך ישראל לבקש את חייו. כאשר אחאב שומע שבן הדד חי, הוא מכנה אותו ״אחי״. הוא מעלה אותו אל המרכבה, כורת עמו ברית ומשלח אותו. בן הדד מצדו מבטיח להשיב ערים ולתת לאחאב אפשרות להקים שווקים בדמשק.
הרחמים עצמם אינם מוצגים כאן כבעיה מפני שהם רחמים, אלא מפני שאחאב משחרר אדם שה׳ ייעד למשפט. לכן הנביא מכנה את בן הדד ״איש חרמי״ — אדם שנמסר בידי אחאב ולא היה עליו לשלחו כרצונו.
זהו אחד הלקחים המורכבים בפרק: גם תכונה שנראית טובה, כמו נדיבות או רחמנות, עלולה להיות שגויה כאשר היא עומדת בניגוד לשליחות ולדין שנקבעו.
אחד מבני הנביאים מבקש מחברו להכותו כדי להיראות כפצוע מן הקרב, ולאחר מכן עומד על הדרך ומתחפש בפני המלך. כשהמלך עובר הוא מספר לו משל: בתוך המלחמה נמסר לידיו אדם לשמירה, ונאמר לו שאם האיש ייעלם — תהיה נפשו תחת נפשו או שישלם כיכר כסף.
האיש מספר שבשעה שהיה עסוק לכאן ולכאן, השבוי נעלם. אחאב משיב: ״כן משפטך — אתה חרצת״. אז הנביא מסיר את התחפושת, ואחאב מכיר בו כאחד מן הנביאים.
אחאב יוצא מן המפגש סר וזעף ושב אל ביתו. הוא ניצח שתי מלחמות גדולות — אבל בסוף הפרק מתברר שהמבחן האמיתי לא היה רק כיצד לנצח את האויב, אלא מה לעשות לאחר שהניצחון כבר בידך.
בפרק הזה ה׳ נותן לאחאב שוב ושוב הזדמנות להכיר בו: מול צבא עצום, מול הטענה שה׳ מוגבל להרים, ומול ניצחון בלתי צפוי. אבל בסופו של דבר אחאב פועל לפי שיקוליו המדיניים ומשחרר את בן הדד. המסע מלמד שהצלחה איננה סוף המבחן — לפעמים המבחן הגדול מתחיל דווקא אחריה.
אחרי מלחמות גדולות מול ארם, ספר מלכים מעביר אותנו מסערת הקרב אל כרם קטן ליד ארמון אחאב ביזרעאל. דווקא שם מתגלה מבחן אחר של מלכות: האם כוחו של המלך נותן לו זכות לקחת מאדם את נחלת אבותיו?
לנבות היזרעאלי היה כרם סמוך להיכל אחאב ביזרעאל. אחאב ביקש ממנו לתת לו את הכרם כדי להפכו לגן ירק, מפני שהוא קרוב לביתו. בתמורה הציע לו כרם טוב ממנו, או כסף בשוויו אם יעדיף.
במבט ראשון זו נראית הצעת קנייה רגילה. אבל מבחינת נבות מדובר במשהו עמוק בהרבה: זו נחלת אבות, חלק מן האחוזה המשפחתית שקיבלה משמעות מיוחדת בתורת ישראל.
נבות אינו אומר רק ״אינני רוצה למכור״. הוא תולה את סירובו בה׳ ובנחלת אבותיו. מבחינתו הכרם איננו עוד נכס שניתן להחליף בנכס טוב יותר.
התורה קושרת את משפחות ישראל לנחלותיהן, ובפרשת היובל נאמר שהארץ לא תימכר לצמיתות. בנוסף, בפרשת בנות צלפחד מודגש הצורך שנחלה לא תיסוב משבט לשבט.
לכן סירובו של נבות מובן לא רק כרגש משפחתי, אלא כחלק מתפיסה שלפיה הארץ היא מתנת ה׳ והאדם איננו בעלים מוחלט עליה.
אחאב שב אל ביתו סר וזעף בגלל תשובת נבות. הוא נשכב על מיטתו, מסב את פניו ואינו אוכל לחם. מלך בעל כוח רב מגיב לסירוב של אדם פרטי כאדם שאינו מסוגל לקבל את המילה ״לא״.
איזבל שומעת את הסיפור ומגיבה בגישה אחרת לגמרי: אם אתה מלך — מדוע אינך פשוט לוקח את מה שאתה רוצה? היא מבטיחה: ״אני אתן לך את כרם נבות היזרעאלי״.
איזבל כותבת ספרים בשם אחאב, חותמת אותם בחותמו ושולחת אל הזקנים והחורים היושבים בעירו של נבות. בכך כוח המלכות עצמו מגויס למהלך שנראה כלפי חוץ כהליך משפטי.
היא מורה להכריז צום, להושיב את נבות בראש העם, ולהעמיד מולו שני אנשים בני בליעל שיעידו נגדו כאילו בירך — כלומר קילל בלשון סגי נהור — אלהים ומלך. לאחר מכן יוציאו אותו מן העיר ויסקלו אותו באבנים.
האירוע מקבל מעטפת ציבורית ורשמית.
שני בני בליעל מעידים נגד נבות.
נבות מוצא מחוץ לעיר ונסקל עד מותו.
איזבל מודיעה לאחאב: קום, רש את הכרם.
הסיפור אינו מטיל את האחריות רק על אדם אחד. איזבל יוזמת את המעשה, אבל כדי לבצע אותו נדרשים זקנים, חורים, עדים ומערכת ציבורית שלמה המשתפת פעולה.
בכך כרם נבות הופך מסיפור של חמדת רכוש לסיפור על השחתת המשפט באמצעות כוח השלטון.
דבר ה׳ מגיע אל אליהו התשבי: לרדת אל אחאב בכרם נבות ולהעמיד אותו מול האחריות למעשה. אחאב אומר לו: ״המצאתני אויבי?״, ואליהו משיב: ״מצאתי״ — מפני שאחאב התמכר לעשות הרע בעיני ה׳.
אליהו מודיע שבית אחאב ייכרת, כשם שנעשה לבתי ירבעם ובעשא, מפני שהכעיס את ה׳ והחטיא את ישראל.
על איזבל נאמר: ״הכלבים יאכלו את איזבל בחל יזרעאל״. הנבואה הזאת תמשיך ללוות את הסיפור עד ימי יהוא.
כן. המקרא מתאר במפורש שאיזבל כתבה את הספרים וביצעה את המזימה, אבל אחאב קם ויורד לקחת את הכרם לאחר ששמע שנבות מת. לכן אליהו פונה אליו ישירות: ״הרצחת וגם ירשת״.
המלך אינו יכול ליהנות מן העוול שנעשה מכוח מלכותו ולהתנער מן האחריות מפני שלא הוא כתב את המכתבים בידו.
כאשר אחאב שומע את דברי אליהו, הוא קורע את בגדיו, שם שק על בשרו, צם והולך אט. ה׳ אומר לאליהו: ״הראית כי נכנע אחאב מלפני?״. בגלל ההכנעה הזאת, הרעה על ביתו לא תבוא במלואה בימיו, אלא בימי בנו.
כרם נבות הוא מן הפרקים הקשים בתולדות בית אחאב: חמדת רכוש, עדי שקר, רצח וניצול כוח המלכות. ובכל זאת, כאשר אחאב נכנע לפני ה׳, המקרא מדגיש שההכנעה שלו אינה מתעלמת. הדין אינו מתבטל, אך הוא נדחה. זו נקודה חזקה מאוד במסע: גם בתוך תקופה חשוכה, תשובה והכנעה עדיין פועלות.
שלוש שנים אין מלחמה בין ארם לישראל. ואז נזכר אחאב שרמות גלעד, עיר שנחשבה שייכת לישראל, עדיין בידי מלך ארם. הוא מבקש לצאת למלחמה — ויהושפט מלך יהודה מגיע לשומרון. לפני שהצבאות יוצאים, מתנהל מאבק אחר: מי באמת מדבר בשם ה׳?
אחאב שואל את יהושפט אם יעלה עמו למלחמה על רמות גלעד. יהושפט משיב שהוא מוכן לעמוד לצדו, אבל מוסיף בקשה חשובה: ״דרש נא כיום את דבר ה׳״.
כלומר, לפני החלטה מדינית וצבאית כה גדולה, מלך יהודה מבקש לדעת מהו רצון ה׳.
אחאב מקבץ כארבע מאות איש נביאים ושואל אם לעלות על רמות גלעד. כולם משיבים: ״עלה, ויתן אדני ביד המלך״. המסר אחיד, ברור ונוח למלך.
למרות מאות הקולות התומכים, יהושפט שואל: ״האין פה נביא לה׳ עוד ונדרשה מאותו?״. אחאב משיב שיש עוד אדם אחד — מיכיהו בן ימלה — אבל מוסיף: ״ואני שנאתיו כי לא יתנבא עלי טוב כי אם רע״.
צדקיה בן כנענה עושה לו קרני ברזל ומציג לעיני המלכים סימן דרמטי של ניצחון. גם יתר הנביאים מנבאים באותו כיוון: עלה רמות גלעד והצלח.
בפרק עצמו הם נקראים פשוט ״הנביאים״, ואין הכתוב מכנה אותם כאן במפורש ״נביאי הבעל״. לכן נכון שלא לזהות אותם אוטומטית עם ארבע מאות וחמישים נביאי הבעל של הר הכרמל.
המתח בסיפור הוא בין הקול האחיד שנעים למלך לשמוע לבין מיכיהו בן ימלה, שמתעקש לומר רק את אשר ידבר ה׳ אליו.
השליח שנשלח להביא את מיכיהו מנסה להכין אותו: כל הנביאים פה אחד מבטיחים טובה — כדאי שגם דבריך יהיו כדבריהם. מיכיהו מסרב להתאים את נבואתו לרוב: ״חי ה׳ כי את אשר יאמר ה׳ אלי אותו אדבר״.
כשהוא מגיע אל אחאב, הוא פותח במילים שנשמעות כאילו הוא מצטרף לאחרים: ״עלה והצלח״. אבל אחאב עצמו מבין שאין זו תשובתו האמיתית ודורש ממנו לדבר אמת בשם ה׳.
אז מיכיהו אומר את הנבואה הקשה: הוא רואה את ישראל מפוזרים על ההרים כצאן שאין להם רועה. ה׳ אומר שאין להם אדונים, ושישובו איש לביתו בשלום. אחאב מבין מיד שהנבואה מבשרת על נפילת המלך במלחמה.
מיכיהו מוסיף חזון: הוא רואה את ה׳ יושב על כסאו וכל צבא השמים עומד עליו מימינו ומשמאלו. נשאלת השאלה מי יפתה את אחאב לעלות וליפול ברמות גלעד.
לבסוף יוצאת רוח ואומרת שתהיה רוח שקר בפי כל נביאיו. מיכיהו מסיים ואומר לאחאב כי ה׳ נתן רוח שקר בפי הנביאים האלה ודיבר עליו רעה.
זהו תיאור נבואי מורכב. מטרתו בסיפור להבהיר שאחאב, שכבר שמע את דבר האמת מפי מיכיהו, בוחר בכל זאת ללכת אחר הקול שמבטיח לו הצלחה.
צדקיה בן כנענה ניגש ומכה את מיכיהו על הלחי, ושואל באיזה דרך עברה רוח ה׳ ממנו לדבר אל מיכיהו. מיכיהו משיב שיגיע יום שבו צדקיה יראה את האמת כאשר ייכנס חדר בחדר להיחבא.
אחאב מצווה להחזיר את מיכיהו אל אמון שר העיר ואל יואש בן המלך, להושיבו בבית הכלא ולהאכילו לחם לחץ ומים לחץ עד שישוב המלך בשלום. מיכיהו משיב: אם אכן תשוב בשלום — ה׳ לא דיבר בו.
אחאב ויהושפט עולים לרמות גלעד. מלך ארם מצווה את שרי הרכב שלו שלא להילחם בקטן או בגדול אלא במלך ישראל לבדו.
אחאב אומר ליהושפט: ״התחפש ובא במלחמה ואתה לבש בגדיך״. כאשר שרי הרכב רואים את יהושפט הם חושבים שהוא מלך ישראל ופונים אליו, אך כשהוא זועק הם מבינים שאין זה אחאב וסרים מעליו.
קשת אחד יורה לתומו — ללא ידיעה שהוא מכוון אל מלך ישראל המחופש. החץ פוגע באחאב בין הדבקים ובין השריון, בנקודת החיבור של השריון. אחאב אומר לרכבו להפוך ידו ולהוציאו מן המחנה כי הוחלה.
מבחינת הקשת, הירייה איננה מכוונת למלך מסוים. אחאב אף התחפש כדי שלא יזהו אותו. אבל מבחינת רצף הפרק, דווקא חץ שנורה ״לתומו״ מביא להתגשמות דבר הנביא.
זהו אחד הרגעים החזקים בסיפור: האדם יכול לשנות בגדים ולהסתיר את זהותו — אך אינו יכול להסתתר מן הדין שנגזר עליו.
המלחמה מתחזקת באותו יום. אחאב הפצוע מוחזק עומד במרכבתו מול ארם, ודם המכה נשפך אל תוך חיק הרכב. בערב הוא מת.
לאחר שקיעת השמש עוברת הרינה במחנה: ״איש אל עירו ואיש אל ארצו״. ישראל חוזרים לבתיהם — ממש כתמונת הצאן ללא רועה שראה מיכיהו.
מרכבת אחאב נשטפת על ברכת שומרון, והכלבים מלקקים את דמו, והכתוב קושר זאת לדבר ה׳ אשר דיבר.
פרשת כרם נבות עדיין אינה מסתיימת כאן במלואה: המשך הדין על בית אחאב ועל איזבל יתממש בדורות הקרובים, ובעיקר בימי יהוא.
לאחר מות אחאב מולך בנו אחזיה על ישראל בשומרון. הוא ימלוך שנתיים וימשיך בדרכי אביו, אמו ובדרך ירבעם בן נבט. שבטו אינו מפורש במקרא; הוא בן לבית עמרי, אך המקרא אינו מוסר כאן שיוך שבטי מפורש לבית זה.
כל סביבתו של אחאב אומרת לו את מה שהוא רוצה לשמוע. רק מיכיהו עומד מול המלך ואומר דבר שאינו נוח. הפרק מלמד שלא מספר הדוברים קובע את האמת, וגם מלך אינו יכול לבחור בנבואה רק לפי השאלה אם היא מבטיחה לו הצלחה.
אחאב מת ברמות גלעד ובנו אחזיה עולה למלוכה. אך כבר בראשית מלכותו מתחילה הממלכה להיחלש: מואב מורדת בישראל, והמלך עצמו נפצע קשה. ברגע המבחן הוא שולח לבקש תשובה — אבל לא מאת ה׳.
מיד לאחר מות אחאב מציין הכתוב: ״ויפשע מואב בישראל אחרי מות אחאב״. מותו של המלך החזק יוצר סדק בכוח המדיני של הממלכה.
בתוך כך אחזיה נופל בעד השבכה אשר בעלייתו בשומרון ונפצע. במקום לפנות אל נביא ה׳, הוא שולח מלאכים לעקרון לשאול את בעל זבוב אלהי עקרון אם יחיה מחוליו.
מלאך ה׳ מצווה את אליהו לצאת לקראת שליחי אחזיה. השאלה אינה רק מדוע פנה המלך לעבודה זרה — אלא כיצד מלך ישראל מתנהג כאילו אין בישראל אלוהים שניתן לדרוש בו. אליהו מודיע שאחזיה לא ירד מן המיטה שעליה עלה — אלא ימות.
שליחי אחזיה אינם מגיעים לעקרון. הם חוזרים אל המלך ומספרים שאיש עלה לקראתם ומסר להם את דבר ה׳. אחזיה מופתע מן החזרה המהירה ושואל מי היה האיש.
השליחים מתארים את האיש: ״איש בעל שער ואזור עור אזור במתניו״. אחזיה מזהה מיד: ״אליה התשבי הוא״. שמו של אליהו ומראהו כבר מוכרים היטב לבית אחאב.
הביטוי יכול להתפרש כאדם שעיר, או כאדם הלובש אדרת שער. הכתוב מוסיף שהוא חגור אזור עור במתניו.
החשוב בסיפור הוא שהסימנים מספיקים לאחזיה כדי לזהות מיד את אליהו — הנביא שכבר עמד מול אביו אחאב פעמים רבות.
אחזיה שולח אל אליהו שר חמישים וחמישיו. כלומר, קצין המפקד על חמישים איש מגיע עם אנשיו אל הנביא. אליהו יושב בראש ההר.
מכאן מתפתח מפגש חריף בין סמכות המלך לבין סמכות דבר ה׳.
אומר: ״איש האלהים, המלך דיבר — רדה״. אליהו משיב שאם הוא איש האלהים, תרד אש מן השמים.
נשלח שוב ומדבר בתקיפות: ״כה אמר המלך, מהרה רדה״. גם כאן יורדת אש מן השמים.
עולה, כורע על ברכיו לפני אליהו ומתחנן שחייו וחיי חמישים עבדיו יהיו יקרים בעיניו.
אצל שני שרי החמישים הראשונים יורדת אש מן השמים ואוכלת את השר ואת חמישיו. הסיפור מזכיר במכוון את כוח האש שכבר הופיע בהר הכרמל, אך כאן ההקשר שונה: המלך מנסה להוריד את איש האלוהים בכוח סמכותו, והכתוב מדגיש מי הוא בעל הסמכות העליונה.
בניגוד לשני הראשונים, השר השלישי אינו בא בדרישה יהירה. הוא כורע על ברכיו ומבקש רחמים: ״איש האלהים, תיקר נא נפשי ונפש עבדיך אלה חמישים בעיניך״.
אז אומר מלאך ה׳ לאליהו: ״רד אותו, אל תירא מפניו״. אליהו יורד עם השר אל המלך. ההכנעה משנה את אופי המפגש.
אליהו מגיע אל המלך וחוזר על אותה נבואה ללא שינוי: מפני שאחזיה שלח מלאכים לדרוש בבעל זבוב אלהי עקרון כאילו אין אלוהים בישראל לדרוש בדברו — הוא לא ירד מן המיטה שעליה עלה, אלא ימות.
כל הכוח הצבאי שנשלח להביא את הנביא אינו משנה אפילו מילה אחת מדבר ה׳.
אחזיה מת ללא בן שימלוך אחריו. בכך מתקיימת נבואת אליהו במלואה. המלוכה עוברת אל יהורם בן אחאב — אחיו של אחזיה — שגם הוא ממשיך את בית עמרי.
יהורם, הנקרא במקומות רבים גם יורם, הוא בנו של אחאב וממשיך את מלכות ישראל לאחר שאחזיה מת ללא בן. שבטו אינו מפורש במקרא. בימיו יעמוד במרכז הסיפור כבר אלישע הנביא, תלמידו וממשיכו של אליהו.
אחזיה נפצע ומבקש לדעת את עתידו. עצם הרצון לדעת אם יחלים מובן, אבל הוא מחפש את התשובה מחוץ לאמונת ישראל. לכן המשפט החוזר בפרק — ״המבלי אין אלהים בישראל?״ — נעשה לב לבו של הסיפור. בשעת משבר מתברר למי האדם באמת פונה.
הגיע הזמן שבו ה׳ עומד לקחת את אליהו בסערה השמימה. אליהו יודע זאת, אלישע יודע זאת, וגם בני הנביאים יודעים. אבל אלישע מסרב להיפרד מרבו אפילו לרגע — והוא הולך אחריו עד הירדן ועד המעמד האחרון.
פעם אחר פעם אומר אליהו לאלישע להישאר במקום, משום שה׳ שולח אותו הלאה. אך אלישע נשבע: ״חי ה׳ וחי נפשך אם אעזבך״.
הדבר חוזר בגלגל, בדרך לבית אל ובדרך ליריחו. אלישע אינו מוכן להחמיץ את הרגע האחרון עם רבו.
בני הנביאים שואלים את אלישע אם הוא יודע שה׳ לוקח היום את אדוניו מעל ראשו.
גם כאן בני הנביאים יודעים את אשר עומד להתרחש, ואלישע משיב: ״גם אני ידעתי — החשו״.
חמישים מבני הנביאים עומדים מרחוק וצופים בשני הנביאים ניגשים אל הנהר.
שלוש פעמים אלישע יכול היה להישאר מאחור. שלוש פעמים הוא בוחר להמשיך. ההמשכיות של הנבואה מתחילה בנאמנות של תלמיד שאינו עוזב את רבו ברגע האחרון.
ספר מלכים מזכיר קבוצות של בני נביאים בבית אל, ביריחו ובמקומות נוספים. מדובר בחבורות הקשורות לעולם הנבואה ולתלמידי הנביאים.
בסיפור הזה הם משמשים גם עדים: הם יודעים שאליהו עומד להילקח, וחמישים מהם עומדים מרחוק ורואים את אליהו ואלישע ליד הירדן.
אליהו לוקח את אדרתו, גולל אותה ומכה במי הירדן. המים נחצים הנה והנה, ושניהם עוברים בחרבה.
התמונה מזכירה את בקיעת הים ואת מעבר הירדן בימי יהושע: גם כאן הדרך נפתחת במים ברגע של מעבר מתקופה אחת לאחרת.
אלישע אינו מבקש עושר, מעמד או כוח מדיני. הוא מבקש פי שניים ברוח אליהו. אליהו אומר שביקש דבר קשה, ומציב סימן: אם אלישע יראה אותו כאשר יילקח ממנו — הדבר יהיה לו.
אחד ההסברים המקובלים קושר את הביטוי לדין הבכור, המקבל פי שניים בירושה. לפי זה אלישע מבקש להיות היורש הרוחני המרכזי של אליהו.
אין הכרח להבין זאת כאילו אלישע מבקש להיות ״פי שניים גדול״ מאליהו, אלא שהוא מבקש חלק של בכור במורשת הרוחנית של רבו.
בעוד אליהו ואלישע הולכים ומדברים, מופיעים רכב אש וסוסי אש ומפרידים בין שניהם. אליהו עולה בסערה השמימה, ואלישע רואה את רבו נלקח ממנו.
אלישע קורע את בגדיו לשניים. הקריאה הזאת מלמדת כיצד הוא רואה את אליהו: לא רק כרבו האישי, אלא ככוח מגן רוחני של ישראל — כמי ששקול לרכב ולפרשים המגינים על הממלכה.
לאחר עליית אליהו נשארת האדרת שנפלה מעליו. אלישע מרים אותה, חוזר אל הירדן ומכה במים. הוא קורא: ״איה ה׳ אלהי אליהו אף הוא?״
המים נחצים גם לפני אלישע, והוא עובר בחזרה. אותו סימן שנעשה ביד אליהו לפני העלייה נעשה עכשיו ביד תלמידו — וכך ניכר שהשליחות ממשיכה.
בני הנביאים ביריחו רואים את אלישע ואומרים: ״נחה רוח אליהו על אלישע״. הם יוצאים לקראתו ומשתחווים לו ארצה.
אלישע הוא מאבל מחולה, בנו של שפט. שבטו אינו מפורש במקרא. מכאן ואילך הוא נעשה הדמות הנבואית המרכזית בממלכת ישראל.
בני הנביאים מבקשים לשלוח חמישים אנשים לחפש את אליהו, שמא נשאו רוח ה׳ והשליכו באחד ההרים או הגיאיות. אלישע אומר להם בתחילה שלא ישלחו, אך לאחר שהם מפצירים בו הוא מתיר להם.
הם מחפשים שלושה ימים ואינם מוצאים אותו. כשחוזרים, אלישע מזכיר להם שאמר מראש שלא ילכו.
אליהו נעלם מן הסיפור בדרך שאין דומה לה, אבל האדרת נשארת ביד אלישע. התורה והנבואה אינן תלויות באדם אחד בלבד: הדור משתנה, המנהיג מתחלף, והשליחות עוברת הלאה. הירדן שנבקע פעמיים מסמן בדיוק את הרגע הזה — סיום תקופת אליהו ותחילת תקופת אלישע.
אליהו כבר עלה בסערה השמימה. אלישע שב לבדו דרך הירדן, ובני הנביאים כבר מכירים בו כממשיכו. שני האירועים הראשונים שמספר עליו הכתוב שונים מאוד זה מזה: תחילה רפואה וברכה לעיר שלמה — ולאחר מכן עימות קשה בדרך לבית אל.
אנשי העיר אומרים לאלישע: ״הנה נא מושב העיר טוב כאשר אדני רואה — והמים רעים והארץ משכלת״. כלומר, המקום עצמו נאה וטוב ליישוב, אבל מקור המים פוגע בחיי העיר ובפרי הארץ.
זהו המעשה הציבורי הראשון של אלישע לאחר קבלת האדרת: לא מלחמה ולא עימות עם מלך — אלא תיקון מקור החיים של עיר שלמה.
אלישע מבקש צלוחית חדשה ומלח. הוא יוצא אל מוצא המים, משליך שם את המלח ומכריז בשם ה׳ שלא יהיו עוד מן המים האלה מוות ומשכלת. הכתוב מסיים: ״וירפו המים עד היום הזה כדבר אלישע אשר דיבר״.
אלישע אינו מטפל רק במים שכבר נשאבו — הוא יוצא אל מוצא המים.
דווקא חומר שאינו הופך מים רעים למתוקים בדרך טבעית נעשה כאן כלי למעשה הנבואי.
אלישע מדגיש: לא המלח הוא המרפא — אלא ״כה אמר ה׳, ריפאתי״.
חז״ל שאלו בדיוק את השאלה הזאת: אם המים רעים והארץ משכלת, מדוע אנשי יריחו אומרים שמושב העיר טוב?
בגמרא נאמר: ״חן מקום על יושביו״. האדם קשור למקומו ורואה בו חן גם כאשר יש בו קושי ממשי. אנשי יריחו אינם מבקשים לעזוב — הם מבקשים לתקן.
לאחר ריפוי המים עולה אלישע מיריחו לכיוון בית אל. בדרך יוצאת מן העיר קבוצה שהכתוב מכנה ״נערים קטנים״. הם מתקלסים בנביא וקוראים לעברו: ״עלה קרח, עלה קרח״.
אלישע פונה לאחור, רואה אותם ומקללם בשם ה׳. אז יוצאות שתי דובות מן היער ופוגעות בארבעים ושניים מהם.
בקריאה הזאת יש יותר מסתם הערה על מראהו של אלישע. חז״ל והמפרשים ראו בה לעג וביזוי כלפי הנביא החדש, ובחלק מן הפירושים אף לעג לכך שהוא בא במקום אליהו שנלקח למעלה.
הפסוק אכן משתמש במילים ״נערים קטנים״, אך חז״ל לא ראו בהם בהכרח ילדים תמימים שעשו מעשה שובבות בלבד. במסכת סוטה דרשו: ״נערים — שמנוערים מן המצוות; קטנים — שהיו מקטני אמנה״.
לכן נכון להיזהר מן התיאור הפשוט כאילו אלישע העניש ילדים רק מפני שכינו אותו ״קרח״. המסורת רואה כאן ביזוי מכוון של הנביא ושל שליחותו, בתחילת התקופה שבה עליו לבסס את מעמד הנבואה לאחר אליהו.
בגמרא מובא הסבר נוסף לקריאתם: אותם נערים התפרנסו, לפי המדרש, מהבאת מים מתוקים ליריחו. לאחר שאלישע ריפא את מי העיר, נפגעה פרנסתם — ולכן לעגו לו: ״עלה קרח״ — שהקרחת עלינו את המקום.
לפי זה, העימות קשור ישירות למעשה הקודם: מה שהיה ברכה גדולה לעיר כולה התקבל אצל קבוצה מסוימת כאיום על האינטרס שלה, והיא הפכה את הנביא שהיטיב עם הציבור למושא לביזוי.
במסכת סוטה מובאים דברי רבי יוחנן בשם רבי מאיר על חשיבות הלוויית אדם היוצא לדרך, ובהקשר זה נאמר שאילו אנשי יריחו ליוו את אלישע, לא היה מתרחש המעשה עם הדובים.
חז״ל משתמשים אפוא בפרשה גם כדי ללמד על אחריותו של ציבור כלפי אדם היוצא ממנו לדרך — ולא רק כדי לעסוק בעונשם של הנערים.
הכתוב מתאר בקיצור ובחריפות: שתי דובות יוצאות מן היער ובוקעות מהם ארבעים ושניים ילדים. אין צורך להוסיף לסיפור פרטים שהמקרא אינו מוסר.
זהו אחד הקטעים הקשים בספר מלכים, ולכן במסע שלנו נכון להביא גם את הפסוק וגם את דברי חז״ל, כדי שלא להציג את האירוע כאילו מדובר בעונש שרירותי על לעג ילדותי.
חז״ל דנו גם בפרטי הופעת הדובים. בגמרא מובאת מחלוקת: לדעה אחת היה שם יער אך לא היו דובים, והופעת הדובים הייתה נס; ולדעה אחרת לא היה שם לא יער ולא דובים — ולכן היה זה ״נס בתוך נס״.
המדרש מדגיש שהאירוע אינו מתואר כמפגש טבעי מקרי, אלא כחלק מן הסיפור הנבואי.
שני הסיפורים מוצמדים זה לזה בכוונה: ביריחו אלישע מרפא מים ומביא חיים לעיר; בדרך לבית אל הוא עומד מול ביזוי של הנבואה ומופיע צד של דין. כבר בתחילת דרכו אנו לומדים שאלישע אינו רק ״עושה ניסים״ — שליחותו כוללת חסד, רפואה, הנהגה וגם שמירה על כבוד דבר ה׳.
בקיעת הירדן הוכיחה שרוח אליהו נחה עליו, אבל שני הסיפורים שאחריה מראים מה פירוש הדבר בפועל: להשתמש בכוח הנבואה כדי לרפא ולבנות — ובאותו זמן לדעת לעמוד מול מי שמבזה את השליחות עצמה.
מישע מלך מואב מנצל את מות אחאב ומורד בישראל. יהורם בן אחאב יוצא להשיב את השליטה, יהושפט מלך יהודה מצטרף אליו, וגם מלך אדום הולך עמם. אלא שהצבא הגדול נקלע למדבר בלי מים — ושוב מתברר שהכרעת המערכה איננה רק ביד המלכים.
יהורם מלך על ישראל בשומרון שתים עשרה שנה. הכתוב אומר שעשה הרע בעיני ה׳, אך לא כאביו וכאמו: הוא הסיר את מצבת הבעל שעשה אביו.
ובכל זאת הוא דבק בחטאות ירבעם בן נבט אשר החטיא את ישראל. יש כאן שינוי מסוים לעומת ימי אחאב — אבל לא חזרה מלאה לעבודת ה׳.
מישע מתואר כנוקד — בעל עדרים רבים — והמס שהעלה לישראל היה עצום. לאחר מות אחאב הוא פושע, כלומר מורד, במלך ישראל.
מבחינת יהורם זו איננה רק פגיעה בכבוד המלכות: מדובר באובדן שליטה באזור ובמקור כלכלי משמעותי.
יהורם יוצא משומרון ומונה את כל ישראל. הוא שולח אל יהושפט מלך יהודה ומבקש: ״התלך אתי אל מואב למלחמה?״ יהושפט משיב כמעט באותן מילים שבהן השיב לאחאב לפני רמות גלעד: ״אעלה; כמוני כמוך, כעמי כעמך, כסוסי כסוסיך״.
כאשר יהורם שואל באיזו דרך יעלו, יהושפט מציע: דרך מדבר אדום.
יהורם יוצא להשיב את מואב למרותו.
יהושפט מצטרף עם צבאו למערכה.
מלך אדום מצטרף לברית של שלושת המלכים.
הצבא מקיף בדרך — ואז המים נגמרים.
אחרי שבעת ימי דרך המחנה כולו עומד בפני סכנה. יהורם מגיב בייאוש ואומר: ״אהה, כי קרא ה׳ לשלשת המלכים האלה לתת אותם ביד מואב״. יהושפט מגיב אחרת — הוא מחפש נביא.
אחד מעבדי מלך ישראל אומר: ״פה אלישע בן שפט אשר יצק מים על ידי אליהו״. יהושפט משיב: ״יש אותו דבר ה׳״.
שלושת המלכים אינם מזמנים את אלישע אליהם — הם יורדים אליו. כבר בכך מורגש מעמדו של הנביא.
אלישע אינו מסתיר את יחסו למלך ישראל. הוא אומר ליהורם ללכת אל נביאי אביו ואל נביאי אמו. יהורם משיב שה׳ הוא שקרא לשלושת המלכים לתת אותם ביד מואב.
אלישע אומר: ״חי ה׳ צבאות אשר עמדתי לפניו, כי לולי פני יהושפט מלך יהודה אני נשא — אם אביט אליך ואם אראך״. כלומר, בזכות נוכחותו של יהושפט הצדיק הוא מוכן להידרש למצב.
כאשר המנגן מנגן, ״ותהי עליו יד ה׳״. זהו אחד הפסוקים הידועים המלמדים על הקשר בין ניגון לבין השראת הנבואה. אלישע מקבל את דבר ה׳ ומורה להכין את העמק לקבלת המים.
חז״ל והמפרשים מסבירים שהנבואה דורשת מצב של שמחה וישוב הדעת. המפגש עם יהורם עורר באלישע כעס, והניגון סייע להביאו למצב הראוי להשראת השכינה.
מכאן למדו גם את העיקרון: ״אין השכינה שורה... אלא מתוך דבר שמחה של מצוה״.
אלישע מודיע: לא תראו רוח ולא תראו גשם — ובכל זאת הנחל יתמלא מים, והאנשים, המקנה והבהמה ישתו. והוא מוסיף: ״ונקל זאת בעיני ה׳ — ונתן את מואב בידכם״.
בבוקר, בזמן עלות המנחה, מגיעים לפתע מים מדרך אדום, והארץ מתמלאת מים — בדיוק כפי שאמר אלישע, בלי שהמחנה ראה גשם.
השמש זורחת על המים, ומרחוק הם נראים למואבים אדומים כדם. הם מסיקים בטעות ששלושת המלכים נלחמו זה בזה והרגו איש את רעהו.
המואבים רצים אל מחנה ישראל מתוך מחשבה שלא נשאר להם אלא לאסוף שלל. אבל ישראל קמים ומכים אותם. מואב נסה מפניהם, והצבאות נכנסים בארץ ומכים את הערים.
בהתאם לדבר הנביא, הם סותמים מעיינות, מפילים עצים טובים וממלאים באבנים חלקות טובות, עד שנותרת קיר חרשת, וגם עליה מקיפים הקלעים ומכים אותה.
כאשר מישע רואה שהמלחמה חזקה ממנו, הוא לוקח שבע מאות איש שולף חרב ומנסה להבקיע דרך אל מלך אדום — אך אינו מצליח.
ואז מגיע סיום הפרק, מן הקשים והסתומים בספר מלכים.
מישע לוקח את בנו הבכור אשר ימלוך תחתיו ומעלה אותו עולה על החומה. לאחר מכן נאמר: ״ויהי קצף גדול על ישראל; ויסעו מעליו וישבו לארץ״.
זהו תיאור מזעזע של עבודת האלילים בעולם העתיק, והוא גם מסיים את המערכה באופן שאינו דומה לניצחון פשוט ומוחלט. ישראל מפסיקים את המצור ושבים לארצם.
הפסוק קצר, וחז״ל והמפרשים הציעו לו כמה הסברים. יש שפירשו שהמעשה הקשה עורר קטרוג על ישראל, ויש שהבינו שנוצר זעם עצום מצד מואב והמערכה נעשתה בלתי אפשרית. לכן נכון שלא לקבוע כאן פירוש יחיד כאילו הוא מפורש בפסוק: המקרא עצמו אומר רק שהיה קצף גדול על ישראל ושהם נסוגו.
בתחילת המסע יהורם רואה רק צבא, מדבר ומחסור במים. יהושפט מחפש את דבר ה׳. אלישע מלמד שהישועה יכולה להגיע בלי רוח ובלי גשם, ממקום שהאדם אינו רואה מראש. ובאותו זמן סיום הפרק מזכיר שגם לאחר ניצחון גדול, המציאות ההיסטורית יכולה להישאר מורכבת ולא להסתיים כפי שהאדם ציפה.
אחרי מלחמות מלכים עובר ספר מלכים אל שתי נשים שאין להן צבא ואין להן ארמון. האחת עומדת לאבד את בניה בגלל חוב; השנייה פותחת את ביתה לנביא בלי לבקש דבר לעצמה. בשני הבתים מתברר שכוחו של חסד קטן יכול להפוך למקור של חיים.
אישה אחת מנשי בני הנביאים צועקת אל אלישע: בעלה מת, והוא היה ירא את ה׳. עכשיו הנושה בא לקחת את שני בניה לעבדים בגלל החוב.
אלישע אינו מתחיל מנס גדול מבחוץ. הוא שואל אותה: ״מה יש לך בבית?״ והיא משיבה שאין לה כמעט דבר — ״כי אם אסוך שמן״.
מעט השמן נראה חסר חשיבות מול החוב הגדול. אבל דווקא ממנו מתחיל הנס. אלישע מורה לה לאסוף מן השכנים כמה שיותר כלים ריקים ומזהיר: ״אל תמעיטי״.
היא ובניה אוספים כלים ריקים מן השכנים.
הנס נעשה בתוך הבית, בינה לבין בניה.
האסוך הקטן ממשיך למלא כלי אחר כלי.
רק כאשר נגמרים הכלים — השמן עומד.
אלישע אינו רק מציל אותה מן הנושה. תחילה היא משלמת את החוב, ואחר כך נשאר לה ולבניה מקור קיום. ההצלה מחזירה למשפחה לא רק את החירות — אלא גם את האפשרות להמשיך לחיות.
רש״י, תרגום יונתן ומפרשים בעקבות חז״ל מזהים את האישה כאשת עובדיה — אותו עובדיה שהחביא מאה מנביאי ה׳ בימי איזבל וכלכל אותם בלחם ובמים.
לפי המסורת, החוב נוצר משום שעובדיה לווה כסף כדי לפרנס את הנביאים שהסתיר. כך מתחבר הנס של אסוך השמן למעשה החסד הגדול שעשה עובדיה בחייו.
רש״י מביא מדרש שלפיו הנושה היה יהורם בן אחאב. זהו פרט מדרשי ואינו נאמר במפורש בפסוק עצמו.
הדבר יוצר ניגוד חריף: בית עובדיה הסתכן כדי להציל את נביאי ה׳, ואילו החוב שנשאר מאיים עכשיו לקחת את בניו לעבדים. אלישע נכנס אל המקום שבו החסד לכאורה הותיר אחריו חוב — והופך אותו לברכה.
המפרשים מדגישים שאלישע שואל קודם: ״מה יש לך בבית?״ הברכה מתחילה מן המעט שכבר קיים. אסוך השמן הקטן נעשה מקור השפע.
יש כאן רעיון יפה למסע: לפעמים הישועה אינה מתחילה ממשהו שאין לנו, אלא מן הדבר הקטן שכבר נמצא בידינו — ורק צריך להכין לו כלים.
אלישע עובר בשונם, ושם אישה שהכתוב מכנה ״אשה גדולה״ מפצירה בו לאכול בביתה. מכאן ואילך, בכל פעם שהוא עובר במקום, הוא סר אל ביתה לאכול לחם.
היא אומרת לבעלה: ״הנה נא ידעתי כי איש אלהים קדוש הוא עבר עלינו תמיד״, ומציעה להכין עבורו מקום קבוע בבית.
המפרשים מסבירים שהיא הייתה אישה חשובה, ויש המדגישים גדולה במעשים טובים ובמעמד. רש״י מביא מפרקי דרבי אליעזר מסורת שלפיה הייתה אחותה של אבישג השונמית.
חז״ל גם למדו מן הפסוק שהאישה הכירה בקדושתו של אלישע, ואמרו שהאישה מכרת באורחין יותר מן האיש.
השונמית ובעלה בונים לאלישע עליית קיר קטנה, ומניחים בה את כל הדרוש לאורח:
היא אינה מחכה שאלישע יבקש. היא רואה אדם העובר בדרך שוב ושוב וחושבת כיצד להפוך את ביתה למקום שבו יוכל לנוח בכבוד.
אלישע מבקש לגמול לה ושואל אם יש לדבר עבורה אל המלך או אל שר הצבא. היא משיבה: ״בתוך עמי אנכי יושבת״.
היא אינה מבקשת קשרים, משרה או קידום. טוב לה בתוך עמה. רק גיחזי מבחין בדבר שהיא עצמה אינה מבקשת: בן אין לה, ואישה זקן.
השונמית מתקשה לקבל את ההבטחה. היא אומרת: ״אל אדני איש האלהים, אל תכזב בשפחתך״. אולי כבר למדה שלא לפתוח את הלב לתקווה שאינה בטוחה. אבל כעבור הזמן שנאמר — היא יולדת בן.
הילד גדל ויוצא יום אחד אל אביו ואל הקוצרים. לפתע הוא קורא: ״ראשי, ראשי״. אביו שולח אותו אל אמו.
היא מחזיקה אותו על ברכיה עד הצהריים — ואז הוא מת. האישה אינה קוברת אותו ואינה מוותרת. היא עולה אל החדר שהכינה לאלישע, משכיבה את הילד על מיטת איש האלוהים, סוגרת את הדלת ויוצאת לחפש את הנביא.
בדרך אל הכרמל שואלים אותה: השלום לך? השלום לאישך? השלום לילד? והיא משיבה מילה אחת: ״שלום״. אין זו הכחשה של כאבה; היא פשוט אינה עוצרת עד שתגיע אל האיש שהבטיח לה את הילד.
כאשר השונמית מגיעה להר הכרמל היא מחזיקה ברגלי אלישע. גיחזי מבקש להדוף אותה, אבל אלישע עוצר אותו ואומר: ״הרפה לה כי נפשה מרה לה, וה׳ העלים ממני ולא הגיד לי״.
זהו פסוק חשוב מאוד: הנביא עצמו מודה שאין הוא יודע הכול. נבואה איננה ידיעה עצמית בלתי מוגבלת — הנביא יודע את מה שה׳ מגלה לו.
אלישע שולח תחילה את גיחזי עם משענתו, ומורה לו להניח אותה על פני הנער. אבל השונמית אינה מסתפקת בכך ואומרת לאלישע: ״חי ה׳ וחי נפשך אם אעזבך״. אותם מילים כמעט שבהן דבק אלישע באליהו — עכשיו אומרת האישה לאלישע.
גיחזי מגיע ראשון ומניח את המשענת, אך אין קול ואין קשב. אלישע עצמו בא אל הבית ונכנס אל החדר שבו שוכב הילד.
אלישע נכנס אל החדר ומתפלל אל ה׳.
אלישע גוהר עליו, ובשר הילד מתחיל להתחמם.
הנער מתעטש שבע פעמים — ואז פוקח את עיניו.
אלישע קורא לשונמית ואומר לה רק שתי מילים: ״שאי בנך״. היא נכנסת, נופלת לרגליו ומשתחווה ארצה, לוקחת את בנה ויוצאת. החדר הקטן שנבנה מתוך הכנסת אורחים נעשה המקום שבו היא מקבלת את בנה בחזרה.
בבית האלמנה היה רק אסוך קטן של שמן — והוא נעשה מקור חיים למשפחה. בבית השונמית היה חדר קטן שהוכן לנביא — ומתוך החסד הזה הגיעה ברכת בן, ובאותו חדר עצמו נעשתה גם ישועתו. ספר מלכים עובר כאן מארמונות ומלחמות אל הבית הפרטי, ומראה שגם שם נכתבת ההיסטוריה הרוחנית של ישראל.
הארץ נמצאת ברעב. אלישע יושב עם בני הנביאים, והסיפורים הבאים אינם מתרחשים בארמון או בשדה הקרב — אלא סביב אוכל פשוט: סיר תבשיל וכמה כיכרות לחם. דווקא בתוך המחסור מתגלים שמירה, ברכה ושפע.
הכתוב מספר שאלישע חוזר אל הגלגל, ובאותה שעה יש רעב בארץ. בני הנביאים יושבים לפניו, ואלישע אומר לנערו: ״שפות הסיר הגדולה ובשל נזיד לבני הנביאים״.
בתוך מחסור כללי, המטרה הראשונה היא פשוטה: להכין מזון לחבורה היושבת ללמוד לפני הנביא.
אין כאן שפע גדול של מצרכים. אחד מבני החבורה יוצא אל השדה ללקט עשבים, בתקווה למצוא משהו שיוכל להוסיף לתבשיל. אבל מה שהוא מוצא עומד להפוך את הסיר כולו למסוכן.
אחד יוצא ללקט אורות — צמחי בר למאכל.
הוא מוצא צמח שאינו מכיר כראוי.
הוא ממלא את בגדו מן הפירות וקוצץ אותם אל הסיר.
הכתוב מדגיש: בני החבורה אינם יודעים מה הוכנס לתבשיל.
כאשר מתחילים לאכול מן הנזיד, מיד מרגישים שמשהו אינו כשורה. הם צועקים אל אלישע: ״מות בסיר איש האלהים״ — ואינם יכולים להמשיך לאכול.
המקרא אינו נותן זיהוי בוטני מפורש, והמפרשים הציעו זיהויים שונים לצמח המר והמסוכן שנאסף בשדה. לכן נכון להשאיר את לשון הכתוב: גפן שדה ופקועות שדה, בלי לקבוע זיהוי מודרני כאילו הוא ודאי.
הנקודה הברורה בפסוק היא שהמלקט לא ידע מה בדיוק אסף, והדבר הפך את האוכל למסוכן.
אלישע מבקש קמח, משליך אותו אל הסיר ואומר: ״צק לעם ויאכלו״.
הכתוב מסיים בפשטות: ״ולא היה דבר רע בסיר״. כמו המלח במי יריחו, גם כאן החומר הפשוט איננו מוצג כתרופה טבעית רגילה; הוא חלק ממעשה הנביא, והישועה מיוחסת לכוח דבר ה׳.
בסיפורי אלישע חוזר דפוס מעניין: המים נרפאים באמצעות מלח, השמן מתרבה מאסוך קטן, וכאן קמח נזרק אל הסיר.
הניסים אינם באים כדי ללמד שהחומרים עצמם קסומים. להפך: דווקא השימוש בדברים פשוטים מדגיש שהברכה באה מאת ה׳, והחומר הוא רק הכלי שבתוכו היא מתגלה.
אדם מגיע מבעל שלישה ומביא לאיש האלוהים לחם ביכורים: עשרים לחם שעורים וכרמל בצקלונו.
בתקופת רעב, כשהאוכל יקר ומועט, עצם הבאת ראשית התבואה לנביא היא מעשה של אמונה ונתינה. אבל אלישע אינו שומר את המזון לעצמו.
התורה מצווה להביא ביכורים ותרומות למשרתי הקודש. לאחר פיצול הממלכה והתרחקות חלק גדול מממלכת ישראל מן המרכז בירושלים, יש מפרשים שרואים בהבאת הביכורים לאיש האלוהים ביטוי לכך שהאיש ביקש לתת את ראשית יבולו למי שמייצג עבורו את עבודת ה׳.
הכתוב עצמו אינו מפרט את כל הרקע ההלכתי של אותו אדם, ולכן במסע נכון להדגיש בעיקר את מה שמפורש: הוא מגיע עם לחם ביכורים ומוסר אותו לאלישע.
משרתו של אלישע מתקשה להבין: ״מה אתן זה לפני מאה איש?״ עשרים לחמים נראים מעטים מדי. אבל אלישע חוזר על ההוראה ומוסיף את דבר ה׳: ״אכול והותר״.
לפניו עשרים כיכרות בלבד ומאה אנשים רעבים. החשבון הפשוט אומר: אין מספיק.
הוא אינו מבטיח רק שכולם יקבלו מעט — אלא שיאכלו ואף יישאר.
המזון ניתן לפני מאה האנשים. כולם אוכלים, ונשאר עודף — בדיוק כדבר ה׳ שנאמר ביד אלישע. בתוך הרעב, השפע איננו רק מספיק בדיוק: הוא משאיר אחריו ברכה.
בשני הסיפורים יש מחסור: בסיר אין מספיק מזון בטוח, ובעשרים הלחמים אין די לכאורה למאה איש. אלישע אינו מתעלם מן המציאות, אבל הוא גם אינו נותן לה להיות המילה האחרונה. סיר שנעשה מסוכן חוזר להזין, וכמות קטנה נעשית שפע — ״כדבר ה׳״.
נעמן הוא שר צבא גדול ומכובד בארם, איש מצליח ואמיץ — אבל הוא מצורע. דווקא נערה קטנה מארץ ישראל, שנלקחה בשבי, פותחת את הדרך אל הנביא שבשומרון. הסיפור שמתחיל בבית של שר צבא זר הופך לשיעור עצום בענווה, אמונה וקידוש שם שמים.
המקרא פותח בתיאור יוצא דופן של נעמן: „שר צבא מלך ארם... איש גדול לפני אדוניו ונשוא פנים”. הוא מצליח, מכובד וגיבור חיל.
ואז, כמעט במילה אחת, נשברת התמונה: „והאיש היה גבור חיל — מצורע.” כל כוחו, מעמדו וכבודו אינם יכולים לרפא אותו. מכאן מתחיל מסע שבו הוא ילמד שהישועה אינה נקנית בכוח, כסף או מעמד.
גדודי ארם לקחו בשבי נערה קטנה מארץ ישראל, והיא משרתת את אשת נעמן. דווקא היא אומרת: „אחלי אדני לפני הנביא אשר בשמרון — אז יאסף אתו מצרעתו.”
דברי הילדה אינם נשארים בבית. נעמן מספר לאדונו, ומלך ארם שולח אותו אל מלך ישראל עם מכתב ומתנות רבות — כסף, זהב ובגדים.
מלך ישראל קורא את המכתב וקורע את בגדיו. הוא חושש שמלך ארם מחפש עילה למלחמה: כיצד יוכל הוא לרפא אדם מצרעת? שמו של מלך ישראל אינו נאמר בפרק, ולכן במסע שלנו איננו קובעים את שמו כאילו הוא מפורש בפסוק.
במכתב נאמר למעשה: הנה שלחתי אליך את נעמן כדי שתאסוף אותו מצרעתו. מלך ישראל מבין את הדברים כפנייה אליו עצמו, ולכן הוא רואה בדרישה דבר בלתי אפשרי.
אלישע, לעומתו, מבקש שישלחו את נעמן אליו, „וידע כי יש נביא בישראל.” המטרה איננה רק לרפא את הגוף — אלא לגלות את שם ה׳ בעולם.
נעמן מגיע לפתח בית אלישע עם סוסיו ורכבו. הוא מצפה כנראה לקבלת פנים התואמת את מעמדו, ואולי גם לטקס מרשים.
אבל אלישע אינו יוצא. הוא שולח אליו שליח עם הוראה קצרה: „הלוך ורחצת שבע פעמים בירדן, וישב בשרך לך וטהר.”
אין משחה, אין טקס, אין תשלום ואין מעשה ראוותני. רק לרדת אל הירדן ולעשות בדיוק כדבר הנביא — שבע פעמים. דווקא כאן מתחילה המלחמה האמיתית של נעמן: לא עם ארם ולא עם אויב צבאי, אלא עם הגאווה שלו.
נעמן מצפה שהנביא יצא אליו ויעשה מעשה גדול ומרשים.
הוא קוצף על ההוראה הפשוטה ללכת ולטבול בירדן.
עבדיו משכנעים אותו: אם היה הנביא דורש דבר קשה — היית עושה.
נעמן יורד אל הירדן וטובל שבע פעמים כדבר איש האלוהים.
נעמן כועס ואומר שיש בארצו נהרות חשובים יותר: אמנה ופרפר נהרות דמשק. מבחינתו, אם מדובר רק במים — מדוע דווקא הירדן?
כאן טמון היסוד של הסיפור: אין כוח קסמי בירדן מצד עצמו. הרפואה באה מכוח דבר ה׳, והירדן הוא המקום שנצטווה עליו. המבחן הוא האם נעמן מוכן לעשות את דבר הנביא גם כשאינו מתאים לציפיותיו.
נעמן יורד וטובל בירדן שבע פעמים, „כדבר איש האלהים”. אז בשרו שב כבשר נער קטן והוא נטהר. מי שנכנס אל הסיפור כשר צבא גדול, נרפא רק לאחר שהוא מוכן לשמוע, להיכנע ולעשות דבר פשוט.
לאחר הרפואה נעמן שב אל איש האלוהים ואומר: „הנה נא ידעתי כי אין אלהים בכל הארץ כי אם בישראל.” הוא מבקש מאלישע לקבל ממנו ברכה — מתנה.
אלישע מסרב בתוקף: „חי ה׳ אשר עמדתי לפניו אם אקח.” בכך הוא מבהיר שהנס אינו סחורה, ושאין כאן עסקה בין נעמן לבין הנביא.
לאחר שהכיר בה׳, נעמן מבקש לשאת עמו „משא צמד פרדים אדמה”, ואומר שמכאן ואילך לא יעשה עוד עולה וזבח לאלהים אחרים כי אם לה׳.
הוא גם מעלה בפני אלישע את הקושי שבו הוא נמצא: כחלק מתפקידו עליו ללוות את מלך ארם לבית רימון, והמלך נשען על ידו ומשתחווה שם. נעמן מבקש מחילה על מצבו, ואלישע משיב לו בקצרה: „לך לשלום.”
נעמן מבין שהחוויה שעבר איננה רק רפואית. הוא מבקש לקשור את עבודתו החדשה לה׳ עם ארץ ישראל ועם המקום שבו הכיר באמת.
חז״ל מתארים את נעמן כמי שקיבל עליו אמונה בה׳ במידה משמעותית, והמקרא עצמו מדגיש בבירור את הצהרתו: „אין אלהים בכל הארץ כי אם בישראל.”
גיחזי, נער אלישע, רואה את נעמן יוצא עם מתנותיו וחושב שאלישע ויתר יותר מדי. הוא רודף אחר נעמן ומספר לו סיפור שאינו אמת: כביכול הגיעו עכשיו שניים מבני הנביאים, ויש צורך בכיכר כסף ושתי חליפות בגדים.
נעמן, מתוך הכרת הטוב, נותן לו אפילו יותר: שתי ככרות כסף ושתי חליפות בגדים. גיחזי מחביא את המתנות וחוזר לעמוד לפני אלישע.
אלישע שואל את גיחזי מהיכן בא. גיחזי משקר שוב. אז אומר לו אלישע: „לא לבי הלך כאשר הפך איש מעל מרכבתו לקראתך?” ומוכיח אותו על כך שבשעה שבה נעמן למד שהישועה באה מה׳ ולא נקנית בכסף — גיחזי הפך את הרגע הקדוש לרווח אישי.
הסיפור מסתיים במהפך חריף: נעמן נכנס מצורע ויוצא טהור; גיחזי, שהיה בבית הנביא, יוצא „מצורע כשלג.” הקרבה לנביא איננה מבטיחה קדושה מעצמה — כאשר האדם משתמש בה לתאוות ממון ולשקר.
כל הסיפור בנוי על היפוך: שר צבא גדול נושע בזכות דבריה של נערה קטנה; איש עשיר ומכובד נרפא דווקא כשהוא מוותר על כבודו; אלישע מסרב לממון כדי לקדש שם שמים, וגיחזי נופל דווקא משום שהוא רודף אחריו. המסר נשאר חד: הישועה אינה תלויה בגודל האדם — אלא בנכונותו לשמוע לדבר ה׳.
אחרי ריפוי נעמן עובר ספר מלכים לשני סיפורים שנראים שונים מאוד: בראשון אלישע דואג לברזל קטן שאבד לתלמיד, ובשני הוא ניצב מול צבא ארמי שלם. אבל בשניהם מתגלה אותו יסוד: אין דבר קטן מדי ואין צבא גדול מדי לפני ה׳.
בני הנביאים אומרים לאלישע שהמקום שבו הם יושבים נעשה צר. הם מציעים ללכת אל הירדן, לקחת משם קורות ולבנות מקום רחב יותר.
אלישע מסכים. כאשר אחד מהם מבקש ממנו: „הואל נא ולך את עבדיך”, אלישע הולך עמם. אפילו כאשר מדובר בעבודת בנייה פשוטה, הנביא נמצא לצד תלמידיו.
בשעה שאחד מבני הנביאים קוצץ קורה, ברזל הגרזן נופל אל המים. הוא צועק: „אהה אדני, והוא שאול!” כלומר — הגרזן כלל אינו שלו אלא כלי ששאל מאדם אחר.
עבור תלמיד עני, אובדן כלי שאול הוא צרה ממשית. הוא יצטרך להשיב כלי שאין בידו. אלישע אינו מזלזל בבעיה הקטנה יחסית — הוא שואל מיד: „אנה נפל?”
האיש מראה לאלישע את המקום. אלישע קוצץ עץ, משליך אותו לשם — והברזל צף. אחר כך הוא אומר לתלמיד: „הרם לך”, והוא שולח את ידו ולוקח אותו. הנס גדול, אבל הסיפור מסופר בפשטות כמעט יומיומית.
מיד אחר כך יבוא סיפור של צבאות, מלחמה, מרכבות וסוסים. דווקא לפניו מספר המקרא על תלמיד שאיבד גרזן.
הדבר מלמד ששליחות הנביא איננה רק בענייני מלכות ומלחמה. הצרה הפרטית של אדם פשוט ראויה גם היא ליחס, וההשגחה אינה מתחילה רק כאשר מדובר באומה שלמה.
מלך ארם נלחם בישראל ומתייעץ עם עבדיו היכן להציב את מחנהו. אבל פעם אחר פעם אלישע שולח אזהרה למלך ישראל: „השמר מעבר המקום הזה, כי שם ארם נחתים.”
מלך ישראל בודק את המקום ונזהר ממנו. הדבר קורה לא פעם ולא פעמיים, עד שמלך ארם משתכנע שיש בתוכו מרגל שמוסר את סודותיו לישראל.
מלך ארם אוסף את עבדיו ושואל מי מהם בוגד בו. אחד מעבדיו משיב: „לא אדני המלך, כי אלישע הנביא אשר בישראל יגיד למלך ישראל את הדברים אשר תדבר בחדר משכבך.”
כלומר, הבעיה איננה מרגל אנושי. הסודות שמלך ארם חושב שהם שמורים בחדרו גלויים לפני ה׳ ונמסרים לנביא.
כאשר נאמר למלך ארם שאלישע נמצא בדותן, הוא שולח לשם סוסים, רכב וחיל כבד. הם מגיעים בלילה ומקיפים את העיר.
המטרה ברורה: אם אלישע הוא זה שמסכל את תוכניות המלחמה — צריך לתפוס את אלישע. מבחינת ארם זו משימה צבאית. מבחינת המקרא, עומד להתברר מי באמת מוקף.
נערו של אלישע קם בבוקר ורואה את העיר מוקפת בסוסים ורכב. הוא נבהל ושואל את הנביא מה יעשו. אלישע משיב בשלווה: „אל תירא, כי רבים אשר אתנו מאשר אותם.”
צבא ארם מקיף את דותן מכל צד.
„ה׳ פקח נא את עיניו ויראה.”
ההר מלא סוסים ורכב אש סביב אלישע.
מתברר שהכוח הנראה לעין הוא רק חלק מן המציאות.
אלישע אינו מבקש שייווצר עכשיו צבא מן השמים. הוא מבקש רק שנערו יראה. הסוסים ורכב האש כבר שם. המסר עוצמתי: פעמים רבות האדם רואה רק את האיום שמולו, ואינו רואה את ההגנה שכבר מקיפה אותו.
הכתוב עצמו מתאר מיד את מה שנפתח לעיני הנער: ההר מלא סוסים ורכב אש סביב אלישע. זו מציאות של סיוע שמימי שאינה נראית בעין רגילה.
אין כאן הבטחה שכל אדם יראה נסים גלויים. הסיפור מלמד בעיקר שהמציאות אינה מסתכמת במה שהעין האנושית קולטת ברגע של פחד.
כאשר הארמים יורדים אליו, אלישע מתפלל: „הך נא את הגוי הזה בסנורים.” ה׳ מכה אותם בסנוורים כדבר אלישע.
אלישע אומר להם: „לא זה הדרך ולא זה העיר; לכו אחרי ואוליכה אתכם אל האיש אשר תבקשון.” והוא מוליך אותם — הישר אל תוך שומרון, בירת ממלכת ישראל.
מן הסיפור נראה שהם מסוגלים ללכת אחרי אלישע, ולכן רבים מן המפרשים מבינים שלא מדובר בהכרח באובדן ראייה מוחלט, אלא בבלבול והכאה ביכולת ההתמצאות וההכרה.
כך מצליח אלישע להוליך כוח צבאי שלם מן המקום שבו ביקש לתפוס אותו אל לב ממלכת ישראל.
כאשר הצבא הארמי כבר בתוך שומרון, אלישע מתפלל שוב: „ה׳ פקח את עיני אלה ויראו.” עיניהם נפתחות — והם מגלים שהם נמצאים בלב שומרון.
מלך ישראל מתרגש מן ההזדמנות ושואל את אלישע: „האכה אכה אבי?” אבל הנביא משיב שלא להכותם. גם כאן שמו של מלך ישראל אינו מפורש בפרשה, ולכן אין צורך לזהותו בוודאות בתוך המאמר.
במקום טבח, אלישע מצווה להכין להם סעודה גדולה. הם אוכלים ושותים, ולאחר מכן המלך משלח אותם אל אדוניהם. הכתוב מסיים: „ולא יספו עוד גדודי ארם לבוא בארץ ישראל.” הניצחון כאן אינו רק בכך שהצבא הארמי לא הצליח ללכוד את אלישע — אלא בכך שהוא יוצא חי לאחר שלמד מי באמת מחזיק בכוח.
אלישע אומר למלך: „האשר שבית בחרבך ובקשתך אתה מכה?” כלומר, אפילו שבויים רגילים אינם נהרגים כרצון המלך, וכל שכן אנשים שנמסרו לידו בדרך נס.
במקום להפוך את הנס לנקמה, אלישע הופך אותו למעשה של שליטה, ריסון וחסד: להאכיל את האויב, לשלחו — ולסיים את מסעות הגדודים לתקופה.
בתחילת הפרק נופל גרזן שאול למים, ובסוף עומד צבא שלם חסר אונים בתוך שומרון. אלישע מלמד שהשגחת ה׳ נוגעת גם לפרט הקטן וגם לביטחון האומה. אבל כוח אמיתי אינו חייב להסתיים בהרג: לפעמים הניצחון הגדול ביותר הוא לראות מה שאחרים אינם רואים, ולהשתמש בכוח שניתן לך מתוך גבול ורחמים.
לאחר תקופה שבה חדלו גדודי ארם מלפשוט בארץ, בן הדד מלך ארם אוסף את כל מחנהו ועולה על שומרון. העיר נסגרת, המזון אוזל והרעב מגיע לממדים קשים ביותר. דווקא בשעה שבה נדמה שאין עוד מוצא, אלישע מודיע שבתוך יום אחד המציאות כולה תתהפך.
בן הדד מלך ארם מקבץ את כל מחנהו, עולה על שומרון וצָר עליה. במקום קרב פתוח, הארמים ממתינים מחוץ לחומות עד שהעיר תישבר מבפנים.
המצור מצליח: „ויהי רעב גדול בשמרון”. המחירים עולים לרמות בלתי נתפסות, וכל דבר שאפשר לאכול הופך יקר.
המקרא מתאר עד כמה חמור היה המחסור: אפילו ראש חמור, דבר שאינו מזון רגיל לישראל, נמכר בשמונים כסף.
גם חומר המכונה בפסוק „דביונים” נמכר במחיר גבוה. עצם התיאור בא להמחיש עד כמה התמוטטה אספקת המזון בעיר.
כאשר מלך ישראל עובר על החומה, אישה זועקת אליו לעזרה. השיחה שמגיעה אחר כך חושפת עד כמה נורא נעשה הרעב: שתי נשים הגיעו להסכמה מזעזעת לאכול את ילדיהן בזו אחר זו. לאחר שאכלו את בנה של האחת, האישה השנייה החביאה את בנה. המקרא מביא את הדברים ללא קישוט — כדי להראות לאיזו תהום הביא המצור את שומרון.
אין כאן סיפור שנועד לזעזע לשם הזעזוע. הכתוב מציג את התוצאה המחרידה של מצור ממושך: הסדר האנושי נשבר, והרעב דוחף בני אדם למקומות שאי אפשר לדמיין בימים רגילים.
הדבר גם מכין את הקרקע לעוצמת הנבואה הבאה: מן השפל הקיצוני הזה, בתוך פחות מיממה, העיר עתידה לעבור לשפע ולמחירים נמוכים.
כאשר המלך שומע את דברי האישה, הוא קורע את בגדיו. העם שעל החומה רואה שמתחת לבגדיו הוא לבוש שק על בשרו — סימן של צער ואבל.
אך במקום לפנות בתשובה שלמה, המלך מפנה את כעסו אל אלישע ואומר: „כה יעשה לי אלהים וכה יוסיף אם יעמד ראש אלישע בן שפט עליו היום.” הוא שולח שליח אל בית הנביא.
מבחינת הרצף ההיסטורי מקובל לזהות אותו עם יהורם בן אחאב, אך בתוך יחידת הסיפור עצמה הכתוב מכנה אותו שוב ושוב „מלך ישראל” ואינו נוקב בשמו.
לכן במסע שלנו אנחנו שומרים על הכלל: כאשר השם אינו מפורש במקום עצמו, אין צורך להציג זיהוי כאילו הוא כתוב בפסוק.
אלישע אומר: „שמעו דבר ה׳”. למחרת, בערך באותה שעה, סאה סולת תימכר בשקל, ושתי סאים שעורים בשקל — בשער שומרון. אחרי רעב שבו כמעט אין מה לאכול, זו הבטחה לשינוי מוחלט בתוך יום אחד.
אחד משלישי המלך, שעל ידו נשען המלך, שומע את הנבואה ואומר: „הנה ה׳ עשה ארבות בשמים — היהיה הדבר הזה?” בעיניו אין דרך טבעית שבה דבר כזה יכול לקרות.
הנביא עונה לו: „הנכה ראה בעיניך — ומשם לא תאכל.” כלומר, הנבואה תתקיים, והוא אף יראה אותה במו עיניו — אך לא יזכה ליהנות ממנה.
מחוץ לשער יושבים ארבעה אנשים מצורעים. אין להם מזון בעיר, וגם להישאר במקום פירושו למות ברעב.
הם אומרים זה לזה: „מה אנחנו ישבים פה עד מתנו?” אם ניכנס לעיר — נמות ברעב. אם נישאר — נמות. לכן הם מחליטים ללכת אל מחנה ארם: אם יחיו אותם — יחיו; ואם יהרגו אותם — ממילא המוות כבר עומד לפניהם.
חז״ל מזהים את ארבעת המצורעים עם גיחזי ושלושת בניו. זהו מדרש חז״ל ואינו נאמר במפורש בפסוק עצמו.
לפי הזיהוי הזה, אותו גיחזי שיצא מצורע לאחר מעשה נעמן מופיע כאן שוב — הפעם כאחד ממביאי בשורת הישועה לשומרון.
ארבעת המצורעים מגיעים אל קצה מחנה ארם.
האוהלים עומדים — אבל המחנה כולו נטוש.
הם אוכלים, שותים ולוקחים כסף, זהב ובגדים.
הם מבינים שאסור להם לשמור את הבשורה לעצמם.
הארמים שמעו קול שנשמע להם כצבא עצום המתקרב. הם אמרו זה לזה: „הנה שכר עלינו מלך ישראל את מלכי החתים ואת מלכי מצרים לבוא עלינו.” מתוך פחד הם קמים ובורחים בחשכה, ומשאירים מאחוריהם את אוהליהם, סוסיהם, חמוריהם וכל המחנה — כפי שהוא.
באופן בולט, ישראל כלל אינו יוצא לקרב. אין כאן הסתערות של צבא שומרון ואין קרב מכריע.
הכתוב אומר במפורש שה׳ גרם לארמים לשמוע קול רכב, סוסים וחיל גדול. מחנה שלם נס מפני צבא שלא היה שם — וכך נפתחה הדרך להצלת העיר.
בתחילה נכנסים הארבעה לאוהל, אוכלים ושותים, ולוקחים כסף, זהב ובגדים ומטמינים אותם. אחר כך הם עוברים לאוהל נוסף ועושים כך שוב.
ואז הם עוצרים. בתוך עיר שלמה אנשים גוועים מרעב, והם יושבים ליד שפע עצום. כאן מגיע אחד הפסוקים היפים בפרשה.
הם אומרים זה לזה: „ואנחנו מחשים”. אם יחכו עד אור הבוקר, הם נושאים באחריות על כך שהסתירו בשורה שיכולה להציל עיר שלמה. הם חוזרים אל שער שומרון ומודיעים: מחנה ארם ריק.
ארבעת האנשים נמצאים בשולי החברה, מחוץ לשער העיר, ובכל זאת הם הראשונים שמגלים את הישועה.
הם גם מבינים שאי אפשר לשמור בשורה טובה רק לעצמך. ברגע שבו מידע יכול להציל אחרים, השתיקה עצמה נעשית דבר שצריך לתת עליו דין וחשבון.
הידיעה מגיעה אל המלך בלילה, אבל הוא אינו ממהר לפתוח את השערים. הוא חושש שהארמים הסתתרו בשדה כדי לפתות את אנשי שומרון לצאת מן העיר ואז לתפוס אותם.
אחד מעבדיו מציע לשלוח מספר אנשים וסוסים שנותרו, כדי לבדוק את הדרך. השליחים יוצאים עד הירדן ורואים שהדרך מלאה בגדים וכלים שהארמים השליכו בחפזונם. אין ספק: המחנה באמת ברח.
העם יוצא ושוסה את מחנה ארם. לפתע שומרון, שהייתה על סף מוות מרעב, מתמלאת מזון.
המחירים נעשים בדיוק כפי שאמר אלישע: סאה סולת בשקל ושתי סאים שעורים בשקל. מה שנשמע לפני שעות ספורות בלתי אפשרי, מתקיים לעיני כולם.
המלך ממנה את השליש שעל ידו נשען לפקח על השער. בהמולת העם היוצא אל השלל, העם רומס אותו והוא מת. כך מתקיימת גם נבואתו השנייה של אלישע: הוא ראה בעיניו את השפע — אך ממנו לא אכל.
בתחילת הסיפור שומרון עומדת מול רעב שאין לו מוצא, והשליש בטוח שאפילו „ארובות בשמים” לא יוכלו לשנות את המציאות. בסופו, העיר מלאה מזון. הישועה מגיעה בדרך שאיש לא תכנן: מחנה ארם בורח מעצמו, וארבעה אנשים מחוץ לשער הופכים למבשרי ההצלה. המסר ברור: כאשר ה׳ פותח דרך — גם מצב שנראה סגור לחלוטין יכול להתהפך בזמן קצר.
האישה השונמית, שביתה כבר נקשר באלישע ובנס תחיית בנה, מקבלת ממנו אזהרה חדשה: רעב כבד עתיד לבוא על הארץ במשך שבע שנים. לאחר שובה מתרחש מפגש מופלא בבית המלך — ומיד אחר כך עובר הסיפור לדמשק, אל רגע שבו אלישע רואה מראש את עליית חזאל ואת הסבל שיביא על ישראל.
אלישע אומר לאישה שאת בנה החיה: „קומי ולכי את וביתך וגורי באשר תגורי”, מפני שה׳ קרא לרעב והוא עתיד לבוא על הארץ שבע שנים.
האישה אינה מתווכחת ואינה ממתינה לראות אם הדבר יקרה. היא עושה כדבר איש האלוהים, יוצאת עם ביתה וגרה בארץ פלשתים במשך שבע השנים.
בסיפורים רבים אלישע פועל בתוך הצרה. כאן הישועה באה בדרך אחרת: אזהרה מוקדמת. האישה ניצלת לא מפני שהרעב נעצר, אלא מפני שהיא שומעת לדבר הנביא ופועלת בזמן.
האישה וביתה חיים בארץ פלשתים לאורך כל שנות הרעב. המקרא אינו מתאר את חייהם שם, אלא עובר ישירות לרגע שבו מסתיימות השנים והיא שבה לארצה.
לאחר שבע השנים היא באה אל המלך „לצעוק אל המלך אל ביתה ואל שדה”. כלומר, היא מבקשת להשיב לה את ביתה ואת אדמתה.
מלך ישראל משוחח עם גיחזי נער איש האלוהים ואומר לו: „ספרה נא לי את כל הגדלות אשר עשה אלישע.”
גיחזי מספר למלך כיצד אלישע החיה את המת. ובדיוק בזמן שהוא מספר על תחיית בן השונמית — אותה אישה עצמה נכנסת לצעוק אל המלך על ביתה ושדה.
גיחזי רואה אותה ומיד אומר למלך: זו האישה שעליה אני מספר, וזה הבן שאלישע החיה. המלך שואל את האישה, והיא מאשרת את הדברים. כך סיפור ישן של נס נעשה באותו רגע גם המפתח להשבת רכושה.
כאן עולה שאלה ידועה: בפרק ה׳ מסופר שגיחזי יצא מלפני אלישע „מצורע כשלג”, ואילו כאן הוא עומד ומשוחח עם המלך.
מפרשים וחז״ל מציינים שסיפורי אלישע אינם בהכרח מסודרים כולם לפי סדר הזמן, ולכן ייתכן שמעשה השונמית והרעב התרחש מבחינה כרונולוגית לפני פרשת נעמן וגיחזי. נכון להשאיר זאת כהסבר לסדר הפרקים, ולא לשנות את סדר המקרא עצמו במסע.
לאחר ששומע את סיפורה, המלך ממנה לה סריס ואומר: „השב את כל אשר לה”.
ולא רק את הרכוש: הוא מצווה להשיב לה „את כל תבואת השדה מיום עזבה את הארץ ועד עתה.” האישה ששמעה לנביא ועזבה את ביתה בשעת הסכנה מקבלת לבסוף גם את רכושה וגם את יבול השנים.
מכאן עובר הכתוב מארץ ישראל לדמשק. בן הדד מלך ארם חולה, וכאשר מודיעים לו שאיש האלוהים הגיע, הוא שולח את חזאל לקראתו.
בן הדד אומר לחזאל לקחת מנחה ולשאול את אלישע: „האחיה מחלי זה?” חזאל יוצא עם מנחה עצומה: מכל טוב דמשק, משא ארבעים גמל.
מלך ארם מבקש לדעת אם יחלים ממחלתו.
הוא מגיע אל אלישע עם מתנה כבדה מדמשק.
הוא יודע שהמלך ימות ושחזאל עצמו עתיד למלוך.
בן הדד מת, וחזאל נעשה מלך ארם.
אלישע משיב לחזאל שהמלך יכול להחלים מן המחלה, אך ה׳ הראה לו שמות ימות. אחר כך אלישע מעמיד את פניו מול חזאל זמן רב — עד שחזאל נבוך — ואז אלישע בוכה.
דברי אלישע מבחינים בין המחלה עצמה לבין מה שיתרחש לאחר מכן: המחלה אינה מוכרחה להיות סיבת מותו, אך הנביא כבר יודע שבן הדד ימות.
ואכן, למחרת אין הכתוב מתאר שהמלך מת מן המחלה, אלא שחזאל לוקח מכבר, טובל אותו במים, פורש אותו על פני המלך — ובן הדד מת.
חזאל שואל את אלישע למה הוא בוכה. הנביא משיב שהוא יודע את הרעה שחזאל עתיד לעשות לבני ישראל: להצית מבצרים באש, להכות בחורים בחרב ולעשות מעשים קשים ואכזריים בעת המלחמות.
אלישע איננו בוכה על עצמו. הוא מביט באדם שעומד מולו ורואה כבר עכשיו את הסבל שעתיד לבוא על ישראל תחת מלכותו.
חזאל מגיב בתמיהה: כיצד אדם כמוהו יעשה מעשים כאלה? לשונו מבטאת לכאורה שהדבר נראה לו רחוק ממעמדו או מיכולתו באותו רגע.
אלישע משיב לו בפשטות: „הראני ה׳ אתך מלך על ארם.” כלומר, הבעיה איננה רק מי חזאל עכשיו — אלא מה יעשה כאשר יקבל כוח ומלכות.
כאן נכנס מלך חדש למסע: חזאל מלך ארם. הוא איננו מבני ישראל ולכן אין לו שיוך לשבט משבטי ישראל. אלישע כבר יודע שמלכותו תהיה נקודת מפנה קשה ביחסי ארם וישראל.
בן הדד שואל: „מה אמר לך אלישע?” חזאל משיב: „אמר לי חיה תחיה.”
למחרת חזאל לוקח את המכבר, טובל אותו במים ופורש אותו על פני בן הדד. המלך מת — והפסוק מסיים: „וימלך חזאל תחתיו.”
לא. אלישע מודיע מה ה׳ הראה לו: בן הדד ימות וחזאל עתיד להיות מלך ארם.
המקרא מתאר לאחר מכן את מעשה חזאל עצמו. חשוב להבחין בין נבואה על מה שעתיד לקרות לבין הוראה לעשות את המעשה.
תחילת הפרק עוסקת באישה אחת ובבית אחד: אלישע מזהיר אותה בזמן, והיא זוכה לשוב ולקבל את רכושה. בסוף הפרק הוא עומד מול מלך עתידי ורואה מלחמות שעדיין לא התחילו. הנבואה אינה רק עשיית ניסים — היא ראיית המציאות כפי שהיא לפני ה׳, גם כאשר הדברים המשמחים וגם כאשר הדברים הכואבים עדיין נסתרים מן האדם.
אחרי יהושפט הצדיק עולה בנו יהורם למלכות יהודה. הוא בן לבית דוד ומשבט יהודה, אבל דרכו שונה מאוד מדרכו של אביו. נישואיו לבית אחאב מכניסים השפעה רוחנית מסוכנת אל תוך ירושלים, ובימיו מתחילים מרידות, אבדן שליטה ופגיעה קשה בבית המלוכה.
יהורם היה בן שלושים ושתיים במלכו, ושמונה שנים מלך בירושלים. הוא מקבל ממלכה חזקה יחסית מאביו יהושפט, שהיה מן המלכים שחיזקו את עבודת ה׳ ביהודה.
אבל הכתוב אומר מיד: „וילך בדרך מלכי ישראל כאשר עשו בית אחאב”. הסיבה שהמקרא עצמו מציין: „כי בת אחאב היתה לו לאשה.”
בימי יהושפט הברית עם אחאב נראתה בעיקר כברית מדינית. בדור הבא היא כבר נכנסת לתוך בית המלוכה עצמו: יהורם נשוי לעתליה, והוא הולך בדרך מלכי ישראל ועושה הרע בעיני ה׳. החיבור המדיני הופך בהדרגה לחיבור רוחני מסוכן.
במלכים ב׳ ח׳ נאמר על יהורם: „כי בת אחאב היתה לו לאשה”. בהמשך, על אחזיה בנו, נאמר שאמו עתליה היא „בת עמרי מלך ישראל”.
במקרא לשון „בן” ו„בת” יכולה לשמש גם לצאצא או להשתייכות לבית המלוכה. לכן נכון לומר בבטחה שעתליה שייכת לבית עמרי ובית אחאב, בלי לבנות מן הלשונות הסותרות לכאורה אילן יוחסין שאינו מפורש לגמרי.
ספר מלכים מדגיש שיהורם הלך בדרך בית אחאב, עשה הרע בעיני ה׳, ובימיו אדום ולבנה מרדו בשלטון יהודה.
דברי הימים מוסיף פרטים קשים: לאחר שהתחזק במלכותו, יהורם הרג את אחיו בחרב וגם אנשים משרי ישראל.
בדברי הימים מסופר שליהושפט היו כמה בנים. הוא נתן להם מתנות רבות של כסף, זהב ומגדנות וגם ערים בצורות ביהודה.
את המלוכה נתן ליהורם „כי הוא הבכור”. אלא שלאחר שיהורם התחזק, הוא קם והורג את אחיו בחרב. זהו שינוי חריף מאוד לעומת בית אביו.
הפרט הזה אינו מופיע בספר מלכים, אלא במקבילה שבדברי הימים. הוא מסביר עד כמה עמוק היה השינוי במלכות יהודה.
יהושפט דאג לבניו ונתן להם רכוש וערים; יהורם, לאחר שהתבסס על הכסא, רואה בהם איום ומסלק אותם בכוח. זו דרך שמזכירה יותר מאבקי מלכות זרים מאשר את האחווה הראויה לבית דוד.
למרות חטאי יהורם, ה׳ אינו מכלה את בית דוד. הכתוב מזכיר את הברית עם דוד ואת ההבטחה לתת לו „ניר לבניו כל הימים”. זהו עיקרון שחוזר לאורך מלכות יהודה: המלכים יכולים לחטוא, אך ברית דוד ממשיכה לשמור על קיומו של הבית.
בימי יהורם אדום פושעת מתחת יד יהודה וממליכה עליה מלך. יהורם יוצא עם רכבו להילחם, ובמהלך הלילה מכה את אדום שסבב אותו ואת שרי הרכב.
אבל למרות הקרב, אדום מצליחה להשתחרר משלטון יהודה. הכתוב מסכם: „ויפשע אדום מתחת יד יהודה עד היום הזה.”
השליטה שהייתה ליהודה מדרום נחלשת.
המלך מנסה לשבור את המרד בכוח צבאי.
אדום נשארת מחוץ לשליטת יהודה.
הפגיעה במלכות מתפשטת גם לתוך אזור יהודה.
ספר מלכים אומר בקצרה: „אז תפשע לבנה בעת ההיא.”
דברי הימים מוסיף הסבר רוחני: „כי עזב את ה׳ אלהי אבתיו.” כלומר, אבדן השליטה המדינית מוצג גם כתוצאה של הידרדרות רוחנית.
דברי הימים מספר שיהורם עשה במות בהרי יהודה, והחטיא את יושבי ירושלים. במקום שמלכות בית דוד תוביל את העם לעבודת ה׳, המלך עצמו נעשה מקור להידרדרות.
בדברי הימים מופיע פרט יוצא דופן: יהורם מקבל מכתב מאליהו הנביא. במכתב נאמר לו שמכיוון שלא הלך בדרכי יהושפט ואסא, אלא הלך בדרך מלכי ישראל, החטיא את יהודה וגם הרג את אחיו — עתידה לבוא עליו ועל ביתו מכה קשה.
זו שאלה מפורסמת בפרשנים. יש המסבירים שהמכתב נכתב בידי אליהו קודם הסתלקותו ונמסר ליהורם בזמן הראוי, ויש שדנים בסדר הכרונולוגי של האירועים.
המקרא עצמו אינו מפרט כיצד הגיע המכתב, ולכן נכון להשאיר את השאלה פתוחה ולהציג את ההסברים כאפשרויות של המפרשים.
בעקבות מעשי יהורם, דברי הימים מספר שה׳ מעיר עליו את רוח הפלשתים והערבים. הם עולים על יהודה, פורצים לתוכה ולוקחים רכוש רב מבית המלך.
גם בניו ונשיו של יהורם נלקחים, ולא נשאר לו בן כי אם יהואחז, קטן בניו, הוא שייקרא בהמשך גם אחזיה.
בדברי הימים מופיע הבן שנשאר בשם יהואחז, ובהמשך הוא נקרא אחזיה. מדובר באותו בן של יהורם שעתיד למלוך אחריו.
כאשר נגיע למלכותו נציין את השם המרכזי אחזיה מלך יהודה, ונזכיר גם את הצורה יהואחז כדי למנוע בלבול.
לאחר כל זאת, דברי הימים מתאר שיהורם לוקה בחולי במעיו שאין למרפא. המחלה נמשכת זמן רב, ובסוף ימיו הוא מת לאחר סבל קשה.
על יהורם נאמר בדברי הימים משפט חריף: „וילך בלא חמדה.” העם אינו עושה לו שרפה גדולה כפי שעשה לאבותיו.
ספר מלכים מסכם שהוא שוכב עם אבותיו ונקבר בעיר דוד, ואחזיה בנו מולך תחתיו. בדברי הימים מודגש שנקבר בעיר דוד אבל לא בקברות המלכים.
יהושפט התחבר לבית אחאב מתוך שיקולים של ברית בין הממלכות. בדור הבא החיבור נכנס אל תוך ביתו: יהורם נשוי לעתליה והולך בדרך בית אחאב. הסיפור מלמד שלא כל קשר נשאר רק „מדיני”. כאשר אדם מכניס השפעה חזקה לתוך הבית, היא עלולה לעבור לדור הבא ולהשפיע על הדרך כולה. ובכל זאת, מעל כל הכישלונות, ברית ה׳ עם דוד ממשיכה לשמור על נר לבית דוד.
אחרי מות יהורם בן יהושפט עולה בנו אחזיה למלכות יהודה. הוא שייך לבית דוד ולשבט יהודה, אך אמו עתליה ובית אחאב משפיעים עליו עמוקות. מלכותו קצרה מאוד, ובמהלכה הוא נקשר ליהורם בן אחאב מלך ישראל — קשר שיביא אותו הישר אל לב המהפכה של יהוא.
לאחר מות יהורם, יושבי ירושלים ממליכים את אחזיה בנו הקטן. בדברי הימים מסופר שהגדוד שבא עם הערבים הרג את בני המלך הגדולים, ולכן אחזיה הוא הבן שנותר למלוכה.
ספר מלכים אומר שאחזיה מלך שנה אחת בירושלים. למרות השתייכותו לבית דוד, הכתוב מדגיש שגם הוא הולך בדרך בית אחאב.
אחזיה גדל בתוך בית שבו אמו עתליה קשורה לבית אחאב. המקרא אומר: „כי חתן בית אחאב הוא”, ודברי הימים מוסיף: „ואמו היתה יועצתו להרשיע.” כך נמשכת ההשפעה שכבר החלה בימי אביו יהורם.
בספר מלכים נאמר: „בן עשרים ושתים שנה אחזיהו במלכו”. בדברי הימים בנוסח המסורה מופיע מספר אחר, ולכן קיימת כאן שאלה טקסטואלית ידועה.
בגלל המתח בין המקורות, במסע שלנו אין צורך לבנות את המאמר סביב הגיל, אלא להתמקד בפרטים הברורים: הוא בן יהורם, מלך שנה אחת, ושייך לבית דוד ולשבט יהודה.
עתליה ממשיכה להיות דמות מרכזית בבית המלוכה. היא קשורה לבית עמרי ואחאב, וההשפעה שלה על בנה נזכרת במפורש בדברי הימים.
אחזיה אינו שומר מרחק מבית אחאב, אלא פועל יחד עם יהורם בן אחאב מלך ישראל. הקשר המשפחתי הופך גם לברית צבאית.
יהורם בן אחאב יוצא עם צבא ישראל להילחם בארם ברמות גלעד, מול כוחותיו של חזאל מלך ארם. אחזיה מלך יהודה מצטרף אליו.
במלחמה נפצע יהורם מלך ישראל מן המכות שהכו בו הארמים. הוא עוזב את שדה הקרב ושב ליזרעאל כדי להתרפא מפצעיו.
אחזיה מצטרף ליהורם בן אחאב נגד ארם.
המלחמה מתנהלת מול חזאל מלך ארם.
מלך ישראל נפגע בקרב וחוזר ליזרעאל.
מלך יהודה יורד ליזרעאל לראות את יהורם החולה.
אחזיה מגיע לבקר את יהורם בן אחאב בזמן שהוא מחלים מפצעי המלחמה. מבחינתו זהו ביקור אצל בן ברית וקרוב משפחה. אבל באותו זמן ממש עומדת להתחיל מהפכת יהוא — מהפכה שנועדה להביא דין על בית אחאב.
אילו אחזיה היה בירושלים, ייתכן שלא היה נמצא במוקד האירועים. אבל קשריו עם בית אחאב מביאים אותו דווקא ליזרעאל בשעה שבה יהוא יוצא נגד יהורם.
דברי הימים אף מדגיש: „ומאלהים היתה תבוסת אחזיהו לבוא אל יורם”. כלומר, עצם הגעתו לשם מוצגת כחלק מן הדין שנגזר עליו.
כאשר יהוא מתקרב ליזרעאל, יהורם ואחזיה יוצאים לקראתו איש ברכבו. יהורם שואל: „השלום יהוא?” ויהוא משיב שאין שלום כל עוד זנוני איזבל וכשפיה רבים. באותו רגע יהורם מבין: „מרמה אחזיה!” והוא מנסה לברוח.
יהוא דורך את קשתו, מכה את יהורם בן אחאב, והחץ יוצא מלבו. יהורם מת ברכבו, וגופתו מושלכת בחלקת נבות היזרעאלי — בהתאם לדבר ה׳ על בית אחאב.
אחזיה רואה את המתרחש ובורח. מכאן מתארים ספר מלכים ודברי הימים את סופו בפרטים מעט שונים, אך שניהם מסכימים שהוא נלכד במהלך מהפכת יהוא ומת.
במלכים ב׳ ט׳ מסופר שאחזיה בורח בדרך בית הגן, יהוא מצווה להכות גם אותו, והוא נפגע ליד מעלה גור אשר את יבלעם. אחזיה ממשיך עד מגידו ושם מת.
עבדיו לוקחים אותו ברכב לירושלים וקוברים אותו בקברו עם אבותיו בעיר דוד. בכך מסתיימת מלכותו הקצרה של מלך יהודה שנקשר כמעט לגמרי בגורל בית אחאב.
בדברי הימים ב׳ כ״ב מסופר שאחזיה התחבא בשומרון, נתפס והובא אל יהוא, ולאחר מכן הומת.
המפרשים דנים כיצד ליישב את הפרטים עם התיאור במלכים. עבור המסע שלנו נכון להציג את העיקר המשותף בבירור: אחזיה הגיע לאזור בגלל קשרו ליהורם, נקלע למהפכת יהוא, נפגע ונפטר, ולאחר מכן הובא לקבורה בירושלים.
דברי הימים מוסיף פרט חשוב: אנשי יהוא קוברים את אחזיה, כי אמרו: „בן יהושפט הוא אשר דרש את ה׳ בכל לבבו.”
גם כאשר נכדו הלך בדרך רעה, זכרו של יהושפט הצדיק עדיין עומד למשפחתו ונותן לאחזיה כבוד אחרון בקבורה.
אחזיה מת, ובית המלוכה של יהודה נמצא ברגע מסוכן ביותר. בני המלך כבר נפגעו במלחמות ובמהפכה, ואין באותו רגע יורש בוגר וחזק שמחזיק במלכות.
דווקא ברגע הזה תקום עתליה, אמו של אחזיה, ותנסה להשתלט על המלוכה בירושלים. כאן מתחיל אחד הפרקים הדרמטיים ביותר בתולדות בית דוד.
יהושפט התחבר לאחאב, יהורם בנו נשא את עתליה, ואחזיה כבר גדל בתוך ההשפעה הזאת והלך יחד עם בית אחאב גם בדרך וגם במלחמה. בסופו של דבר, כאשר הדין מגיע לבית אחאב, אחזיה נמצא ממש בתוכו. הסיפור ממחיש כיצד קשר שנראה בתחילה מדיני יכול לעבור מדור לדור ולהפוך לגורל משפחתי ורוחני.
שנים רבות קודם לכן ציווה ה׳ את אליהו על יהוא בן נמשי. עכשיו, בימי אלישע, מגיע הרגע. אחד מבני הנביאים נשלח לרמות גלעד, מושח את יהוא למלך על ישראל — ובתוך זמן קצר בית אחאב, ששלט בממלכה במשך דורות, מתחיל להתמוטט.
אלישע אינו יוצא בעצמו לרמות גלעד. הוא קורא לאחד מבני הנביאים, נותן בידו פך שמן, ואומר לו למצוא את יהוא בן יהושפט בן נמשי.
השליח מצווה לקחת את יהוא „חדר בחדר”, לצקת את השמן על ראשו, להכריז שה׳ משח אותו למלך על ישראל — ואז לפתוח את הדלת ולברוח בלי להמתין.
בן הנביאים יוצק את השמן על ראש יהוא ומוסר לו את שליחותו: להכות את בית אחאב, כדי להיפרע על דם עבדי ה׳ ועל דם הנביאים שנשפך בידי איזבל.
לא נכון לזהות אותם כאותו אדם. יהוא נקרא „יהוא בן יהושפט בן נמשי”, ואילו יהושפט מלך יהודה הוא מבית דוד.
המקרא אינו אומר שיהוא שייך לבית דוד ואינו מפרש את שבטו. לכן אנחנו מציינים: השבט של יהוא אינו מפורש במקרא.
יהוא חוזר אל עבדי אדוניו, והם שואלים: „השלום? מדוע בא המשגע הזה אליך?”
בתחילה יהוא מתחמק, אך כאשר הם לוחצים עליו הוא מספר: הנביא משח אותו למלך. מיד קורה דבר מפתיע — השרים אינם מתנגדים. להפך: כל אחד ממהר לקחת את בגדו ולשים תחת יהוא.
תוך רגע הופכת המשיחה הסודית להכרזה צבאית גלויה. השרים תוקעים בשופר ומכריזים: יהוא מלך. מהפכת השלטון מתחילה בתוך המחנה ברמות גלעד.
בן הנביאים מושח את יהוא בחדר פנימי.
מפקדי הצבא מקבלים את ההכרזה וממליכים אותו.
יהוא יוצא במהירות לפני שהידיעה תגיע למלך.
יהורם, איזבל וצאצאי הבית עומדים מול הדין.
יהורם בן אחאב שוהה ביזרעאל בגלל פצעיו, ואחזיה מלך יהודה נמצא אצלו. הצופה שעל המגדל רואה את קבוצת יהוא מתקרבת.
שליח אחד יוצא לשאול לשלום ואינו חוזר. גם שליח שני מצטרף ליהוא. לבסוף אומר הצופה: „והמנהג כמנהג יהוא בן נמשי — כי בשגעון ינהג.” דרך הנהיגה המהירה והסערתנית שלו מוכרת היטב.
יהורם ואחזיה יוצאים לקראת יהוא ברכביהם. יהורם שואל: „השלום יהוא?” ויהוא משיב שאין שלום כל עוד מעשי איזבל קיימים. יהורם מבין מיד שמדובר במרד, קורא: „מרמה אחזיה!” ומנסה להימלט.
יהוא דורך את קשתו בכל כוחו ופוגע ביהורם בין זרועותיו. החץ יוצא מלבו והוא קורס ברכבו.
יהוא מצווה את בדקר שלישו להשליך את גופת יהורם בחלקת נבות היזרעאלי. הוא מזכיר כיצד שניהם רכבו בעבר אחרי אחאב ושמעו את משא ה׳ על דם נבות ובניו. כעת דבר הנבואה מגיע לביצוע.
פרשת נבות לא נשכחה. אחאב לקח את הכרם לאחר שנבות הומת, ואליהו ניבא שבאותו מקום יבוא דין על בית אחאב.
יהוא עצמו מזכיר את הנבואה הישנה כאשר הוא מצווה להשליך את יהורם בשדה. כך המקרא מחבר בין החטא שנעשה שנים קודם לבין התממשות הדין בדור הבא.
אחזיה רואה את מות יהורם ובורח. גם הוא נפגע במהלך המרד, ובהמשך מת. את סופו כבר סיפרנו במאמר הקודם, משום שהוא שייך גם לסיפור מלכות יהודה.
כאשר איזבל שומעת שיהוא בא, היא שמה בפוך עיניה, מיטיבה את ראשה ומשקיפה בעד החלון.
כאשר יהוא נכנס בשער היא קוראת לעברו: „השלום זמרי הורג אדניו?” היא משווה אותו לזמרי, שמרד במלך אלה בן בעשא אך מלך שבעה ימים בלבד.
איזבל מזכירה ליהוא תקדים של מורד שהצליח להרוג מלך אך שלטונו קרס כמעט מיד.
אפשר לשמוע בדבריה לעג או איום: גם אתה הרגת את אדונך — ואל תחשוב שהמלוכה שלך בהכרח תחזיק. אלא שהפעם המהפכה אינה רק מזימה פוליטית; יהוא נמשח בשליחות נבואית נגד בית אחאב.
יהוא נושא את פניו אל החלון ושואל: „מי אתי מי?” שניים או שלושה סריסים משקיפים אליו. יהוא מצווה: „שמטוה!” והם משליכים את איזבל מן החלון.
איזבל נופלת, ודם ניתז על הקיר ועל הסוסים. לאחר מכן יהוא נכנס, אוכל ושותה, ואז אומר לקבור אותה, „כי בת מלך היא.”
אבל כאשר יוצאים לקברה, כמעט לא נשאר מגופה. אז יהוא נזכר בדבר ה׳ ביד אליהו: בחלק יזרעאל יאכלו הכלבים את בשר איזבל.
לאחאב היו שבעים בנים בשומרון. יהוא שולח מכתבים לשרי יזרעאל, הזקנים והאומנים, ומאתגר אותם להעמיד אחד מבני אחאב על כס המלוכה ולהילחם עליו.
הם נבהלים: שני מלכים לא עמדו בפני יהוא — כיצד יעמדו הם? הם מודיעים שהם עבדיו ויעשו ככל שיצווה.
יהוא דורש מהם להביא אליו את ראשי בני המלך. השרים והמחנכים הורגים את שבעים בני אחאב ושולחים את ראשיהם ליזרעאל.
יהוא ממשיך להכות את כל הנשארים לבית אחאב, את גדוליו, מיודעיו וכהניו, עד שאינו משאיר לו שריד בשומרון.
ראשית המהלך באה בציווי נבואי מפורש: להכות את בית אחאב על דם הנביאים ועבדי ה׳.
עם זאת, המקרא בהמשך בוחן גם את יהוא עצמו ואינו מתאר כל מעשה שלו כאילו הוא בהכרח מושלם. הנביא הושע אף יזכיר בדור מאוחר יותר את „דמי יזרעאל”, פסוק שהמפרשים דנים במשמעותו.
בדרכו פוגש יהוא אנשים המכונים „אחי אחזיהו”. הם אומרים שהם יורדים לשלום בני המלך ובני הגבירה.
יהוא לוכד אותם ומכה אותם בבור בית עקד. גם כאן רואים כיצד החיבור בין בית יהודה לבית אחאב גורר את אנשי בית דוד אל תוך הסערה של ממלכת ישראל.
בהמשך פוגש יהוא את יהונדב בן רכב. יהוא שואל אותו: „היש את לבבך ישר כאשר לבבי עם לבבך?” יהונדב משיב שכן, ויהוא מעלה אותו אל מרכבתו.
יהוא אומר לו: „לכה אתי וראה בקנאתי לה׳.” יהונדב נעשה עד למה שיהוא עומד לעשות בשומרון נגד עבודת הבעל.
יהונדב הוא אבי משפחת הרכבים, שמופיעה שוב שנים רבות אחר כך בספר ירמיהו. בני רכב נודעו בכך ששמרו בקפדנות על הוראות אביהם וחיו באורח חיים מובדל.
כאן הוא מופיע כאדם המזדהה עם טיהור עבודת הבעל, ולכן יהוא מבקש שיצטרף אליו ויראה את קנאותו.
יהוא מכריז לכאורה שהוא עומד לערוך זבח גדול לבעל. הוא מזמן את כל נביאי הבעל, עובדיו וכוהניו, ומזהיר שאיש מהם לא ייעדר. אבל הכתוב מגלה: „ויהוא עשה בעקבה למען האביד את עבדי הבעל.”
כל עובדי הבעל נאספים לבית הבעל. יהוא דורש לבדוק היטב שאין ביניהם אף אחד מעובדי ה׳.
לאחר הקרבת הזבחים, יהוא מצווה על שמונים איש שהעמיד בחוץ להכות את כל עובדי הבעל, ומזהיר שכל מי שימלט אדם שהופקד בידו — ישלם בנפשו.
אנשי יהוא מוציאים את מצבות בית הבעל, שורפים אותן, מנתצים את מצבת הבעל והורסים את הבית.
הכתוב מסכם: „וישמד יהוא את הבעל מישראל.” מפעל העבודה הזרה שהתחזק בימי אחאב ואיזבל מקבל מכה מוחלטת.
כאן מגיע הפסוק שמונע מאיתנו לצייר את יהוא כמלך מתוקן לגמרי: „רק חטאי ירבעם בן נבט אשר החטיא את ישראל לא סר יהוא מאחריהם”. עגלי הזהב בבית אל ובדן נשארים.
עבודת הבעל הייתה מזוהה מאוד עם בית אחאב ואיזבל, ויהוא מחסל אותה בקנאות. אבל מערכת העגלים הייתה יסוד מדיני־דתי עתיק יותר של ממלכת ישראל מאז ירבעם בן נבט.
ביטולם היה מחייב גם שינוי עמוק ביחס לירושלים ולבית המקדש. יהוא אינו עושה את הצעד הזה, ולכן המהפכה שלו נשארת חלקית: בית אחאב נופל והבעל מושמד, אך חטא היסוד של הממלכה נשאר.
ה׳ אומר ליהוא: „יען אשר הטיבת לעשות הישר בעיני... בני רביעים ישבו לך על כסא ישראל.”
ואכן, בית יהוא יהיה השושלת הארוכה ביותר בממלכת ישראל: יהוא, יהואחז, יהואש, ירבעם השני, ולבסוף זכריה.
אף שיהוא קיבל שכר על הכאת בית אחאב, הכתוב אומר שהוא לא שמר ללכת בתורת ה׳ בכל לבבו.
בימים ההם מתחיל ה׳ „לקצות בישראל”, וחזאל מלך ארם מכה שטחים גדולים בעבר הירדן: מן הירדן מזרחה, ארץ הגלעד, גד, ראובן ומנשה. ממלכת ישראל נכנסת לתקופה קשה של לחץ ארמי.
יהוא מלך על ישראל בשומרון עשרים ושמונה שנה. לאחר מותו הוא נקבר בשומרון.
בנו יהואחז עולה למלוכה. גם כאן, כשנגיע למאמר הבא, נזכור את הכלל שלנו: מאחר שיהואחז הוא מבית יהוא אך שבט המשפחה אינו מפורש במקרא, לא נייחס אותו לשבט מסוים ללא מקור.
יהוא עושה דבר שאיש לפניו לא עשה: הוא מחסל את בית אחאב ומשמיד את עבודת הבעל מישראל. אבל כאשר מגיעים לעגלי ירבעם — הוא נעצר. לכן דמותו מורכבת: הוא מקיים שליחות גדולה וזוכה לשושלת של ארבעה דורות, אך אינו מחזיר את ממלכת ישראל לעבודת ה׳ בשלמות. אפשר לעקור חטא אחד מן השורש — ועדיין להשאיר את שורש הבעיה במקום אחר.
אחזיה מלך יהודה נהרג במהלך מהפכת יהוא. כאשר אמו עתליה רואה שבנה מת, היא קמה ותופסת את השלטון בירושלים. ברגע הזה נראה כאילו שושלת בית דוד עומדת להיעלם — אבל תינוק אחד ניצל בסתר, ובמשך שש שנים כמעט איש אינו יודע שהוא חי.
לאחר מות אחזיה נאמר: „ועתליה אם אחזיהו ראתה כי מת בנה”. במקום להמתין ליורש מבית דוד, היא קמה ופועלת להשתלט בעצמה על המלוכה.
הכתוב ממשיך במילים קשות: „ותאבד את כל זרע הממלכה.” במילים אחרות, היא מנסה להסיר מן הדרך את יורשי בית דוד כדי שלא יישאר מי שיוכל לערער על שלטונה.
במשך דורות נשמרה שושלת דוד בירושלים. עכשיו, בעקבות החיבור לבית אחאב, דווקא מתוך בית המלוכה עצמו קמה סכנה שמבקשת להשמיד את היורשים. אילו הצליחה עתליה לחלוטין, לא היה נשאר בן גלוי לבית דוד על כסא יהודה.
עתליה הייתה אמו של אחזיה מלך יהודה ושייכת לבית עמרי ובית אחאב. היא הובאה אל בית דוד במסגרת הקשר בין שתי הממלכות.
המקרא אינו מפרש את שבטה, ולכן איננו מייחסים אותה לשבט מסוים. מבחינה שושלתית היא אינה מבית דוד, אך באמצעות נישואיה ליהורם מלך יהודה נעשתה אם למלך וסבתו של יואש.
יהושבע, בת המלך יורם ואחות אחזיה, לוקחת את יואש בן אחזיה מתוך בני המלך העומדים למות, ומחביאה אותו יחד עם מיניקתו בחדר המיטות. כך הוא נעלם מעיני עתליה וניצל.
היא שייכת לבית דוד, אחות אחזיה, ופועלת ברגע שבו כל המשפחה בסכנה. בזכות פעולתה נשמר יורש אחד לשושלת.
בדברי הימים נאמר שיהושבעת הייתה אשת יהוידע הכהן. לכן המקום שבו ניתן להסתיר את הילד לאורך זמן הוא בית ה׳.
בספר מלכים היא נקראת יהושבע, ובדברי הימים יהושבעת. מדובר באותה אישה — בת המלך יורם, אחות אחזיה ואשת יהוידע הכהן.
יואש מוסתר בבית ה׳ שש שנים. כלפי חוץ עתליה היא השולטת ביהודה, ובינתיים כמעט אין מי שיודע שבן לבית דוד עדיין חי.
הילד שעתיד לשבת על כסא דוד גדל דווקא בתוך בית המקדש, תחת הגנת יהוידע והסביבה הכהנית.
עתליה מזהה חלל שלטוני בירושלים.
היא מנסה להשמיד את יורשי בית דוד.
יהושבע מצילה את התינוק ומכניסה אותו לבית ה׳.
יהוידע מחכה לרגע שבו אפשר להשיב את המלוכה.
לאחר שש שנים של הסתרה, בשנה השביעית יהוידע שולח וקורא לשרי המאות, לכרי ולרצים.
הוא מביא אותם אליו לבית ה׳, כורת עמם ברית, משביע אותם — ואז מראה להם את בן המלך. לראשונה מתגלה לקבוצה נאמנה שיורש בית דוד חי.
בדברי הימים יהוידע מדגיש שהמאבק איננו רק מאבק פוליטי: המלכות שייכת לבן המלך מכוח דבר ה׳ לבית דוד. לכן השבת יואש לכסא היא גם החזרת הסדר המלכותי וגם שמירה על הברית שניתנה לדוד.
יהוידע מחלק את אנשי המשמר למשימות: חלק שומרים בבית המלך, חלק בשערים, וחלק מקיפים את המלך סביב.
הוא אף מוציא את החניתות והמגינים שהיו לדוד המלך בבית ה׳ ונותן אותם לשרים. כך נוצר סביב הילד מערך הגנה מלא לפני שהוא נחשף לעיני העם.
יהוידע מוציא את יואש, שם עליו את הנזר ואת העדות, וממליך אותו. הוא נמשח, והעם מוחא כפיים וקורא: „יחי המלך!”
כאשר הוא עולה למלוכה יואש הוא רק בן שבע שנים. הוא אחד המלכים הצעירים ביותר בתולדות יהודה.
בניגוד לעתליה, יואש הוא צאצא ישיר של דוד דרך אחזיה, יהורם ויהושפט. מלכות בית דוד חוזרת לכסא.
עתליה שומעת את קול הרצים והעם ובאה אל בית ה׳. שם היא רואה את המלך עומד על העמוד כמשפט, ולצדו השרים והחצוצרות.
העם כולו שמח ותוקע בחצוצרות. עתליה קורעת את בגדיה וצועקת: „קשר! קשר!”
עתליה מכנה את המלכת יואש מרד, אבל מבחינת בית דוד דווקא היא זו שתפסה את השלטון לאחר מות בנה וניסתה להשמיד את יורשי המלוכה.
יהוידע אינו מקים שושלת חדשה. הוא מחזיר לכסא את בן המלך ואת השושלת שה׳ הבטיח לדוד.
יהוידע אינו רוצה שההוצאה להורג תיעשה בתוך בית ה׳. הוא מצווה להוציא אותה אל מבית לשדרות, וכל מי שילך אחריה יומת בחרב.
עתליה מובאת בדרך מבוא הסוסים אל בית המלך, ושם היא מומתת. שש שנות שלטונה מגיעות לסיומן.
יהוידע כורת ברית בין ה׳ ובין המלך ובין העם, להיות לעם לה׳, וגם ברית בין המלך ובין העם.
כל עם הארץ הולך לבית הבעל, הורס אותו, שובר את מזבחותיו וצלמיו, ואת מתן כהן הבעל הורגים לפני המזבחות.
לאחר שנות הפחד והשלטון של עתליה, יואש מובא מבית ה׳ אל בית המלך ויושב על כסא המלכים. העם שמח, והעיר שוקטת. בית דוד, שכמעט נעלם מן העין, חוזר בגלוי אל המלוכה בירושלים.
יהוידע אינו רק מי שמסתיר ילד. הוא בונה מהלך שלם: שומר על היורש, יוצר קואליציה נאמנה, מארגן את המשמר, ממליך את יואש, כורת ברית ומטהר את יהודה מעבודת הבעל.
למעשה, בשנותיו הראשונות של יואש יהוידע הוא הדמות הרוחנית המרכזית שמכוונת את המלך הצעיר.
מבחוץ נראה שעתליה הצליחה: היא שולטת בירושלים, ויורשי המלוכה נעלמו. אבל בתוך בית ה׳ גדל ילד קטן, ורק מעטים יודעים עליו. במשך שש שנים אין שינוי גלוי — ובשנה השביעית הכול מתהפך ביום אחד. הברית עם דוד לא נעלמה; היא פשוט נשמרה בסתר עד הזמן הראוי.
יואש, התינוק שהוסתר שש שנים בבית ה׳, עולה למלכות בגיל שבע. בתחילת דרכו הוא מוקף בהדרכתו של יהוידע הכהן, ופועל לשיקום בית המקדש שנפגע בימי עתליה ובניה. אבל אחרי מות יהוידע משתנה הכיוון — והמלך שהתחיל בבית ה׳ יגיע לבסוף למעשה קשה דווקא בחצר בית ה׳.
יואש עולה למלוכה לאחר שש שנות שלטון עתליה. אמו נקראת צביה מבאר שבע, והוא מולך בירושלים ארבעים שנה.
ספר מלכים נותן עליו בתחילה הערכה חיובית: „ויעש יהואש הישר בעיני ה׳ כל ימיו אשר הורהו יהוידע הכהן.” כלומר, דמותו של יהוידע אינה רק מי שהציל והמליך אותו — היא גם המצפן הרוחני של המלך הצעיר.
הפסוק מצמיד את יושרו של יואש להדרכת יהוידע. זו מחמאה גדולה ליהוידע, אבל גם רמז למה שיקרה בהמשך: השאלה האמיתית תהיה האם יואש יודע להמשיך בדרך ה׳ גם כאשר המורה הגדול שלו כבר איננו לצדו.
לא לגמרי. ספר מלכים מוסיף: „רק הבמות לא סרו”, והעם עדיין מזבח ומקטר בבמות.
כלומר, גם בתקופה הטובה של יואש התיקון אינו שלם. בית המקדש מתחזק, אך עבודת ה׳ בממלכה עדיין אינה מרוכזת לחלוטין בירושלים.
לאחר שנות עתליה, בית המקדש זקוק לתיקון. יואש פונה אל הכוהנים ומורה שכספי הקודש המובאים לבית ה׳ ישמשו לחיזוק „בדק הבית” — המקומות שנפרצו וניזוקו.
בתחילה הכוהנים אמורים לקבל את הכספים ולדאוג בעצמם לתיקון, אבל השנים עוברות והעבודה אינה מתקדמת בקצב הרצוי.
המלך מחליט להפנות כספים לשיקום המבנה.
לאחר שנים מתברר שבדק הבית עדיין לא תוקן כראוי.
יהוידע מכין ארון שבו נאספים כספי התרומות.
הכסף נשקל ונמסר לעושי המלאכה באמונה.
הכסף הניתן לבית ה׳ מוכנס לארון. כאשר רואים שיש בו כסף רב, סופר המלך והכהן הגדול עולים, צוררים ומונים את הכסף, ומעבירים אותו לעושי המלאכה. כך נוצר מסלול מסודר: תרומה — ספירה — מסירה לבונים — תיקון.
הכספים ניתנים לחרשים, בונים, גודרי אבן וחוצבי אבן, ולקניית עצים ואבני מחצב לצורך חיזוק בית ה׳.
ספר מלכים מדגיש שלא דרשו חשבון מפורט מן האנשים שקיבלו את הכסף לעבודה, „כי באמנה הם עושים.”
ספר מלכים מדגיש את כספי הקודש, את הארון, ספירת הכסף והעברתו לבעלי המלאכה.
דברי הימים מדגיש שיואש מבקש לאסוף את משאת משה עבד ה׳, ושלאחר שהמלך מוכיח את יהוידע על העיכוב, מוצב ארון בשער בית ה׳ והעם שמח ומביא תרומות רבות.
אין צורך לבחור תיאור אחד נגד השני: יחד הם נותנים תמונה רחבה יותר של גיוס הכסף ושל ביצוע התיקון.
בדברי הימים נאמר שעושי המלאכה פועלים עד שמעמידים את בית האלוהים „על מתכונתו ויאמצוהו”.
כאשר נשאר כסף, עושים ממנו כלים לבית ה׳ — כלי שרת והעלאה, כפות וכלי זהב וכסף. כל ימי יהוידע מעלים עולות בבית ה׳ תמיד.
יהוידע מגיע לזקנה מופלגת ומת בן מאה ושלושים שנה. דברי הימים מעניק לו כבוד נדיר: הוא נקבר בעיר דוד עם המלכים.
והסיבה נאמרת במפורש: „כי עשה טובה בישראל ועם האלהים וביתו.” כהן שאינו מלך זוכה להיקבר עם המלכים, מפני ששמר על בית דוד, החזיר את עבודת ה׳ ושיקם את המקדש.
הוא הציל את יואש התינוק, שמר עליו שש שנים, ארגן את החזרת בית דוד למלוכה, כרת ברית בין ה׳, המלך והעם, טיהר את יהודה מן הבעל והדריך את יואש במשך שנים.
לכן קבורתו עם המלכים אינה רק כבוד אישי; היא מבטאת את העובדה שהוא היה מן האנשים שהצילו בפועל את רציפות מלכות בית דוד.
דברי הימים מתאר מפנה חד: לאחר מות יהוידע באים שרי יהודה ומשתחווים ליואש, והמלך שומע אליהם. העם עוזב את בית ה׳ ועובד אשרים ועצבים. אותו מלך שהשקיע בשיקום בית המקדש מאפשר עכשיו נסיגה רוחנית קשה.
הכתוב מדגיש שה׳ אינו מביא מיד את הדין. הוא שולח בהם נביאים „להשיבם אל ה׳”.
הנביאים מעידים ומזהירים, אך העם אינו מטה אוזן. ואז רוח אלוהים לובשת אדם שהיה אמור להיות מן הקרובים ביותר לליבו של המלך: זכריה בן יהוידע הכהן.
זכריה עומד מעל לעם ואומר: „כי עזבתם את ה׳ — ויעזב אתכם.” הוא אינו מנהיג מרד, אינו מבקש את המלוכה ואינו תוקף את יואש מסיבה אישית. הוא מוכיח את העם בשם ה׳.
במקום לשמוע לתוכחה, קושרים עליו קשר במצוות המלך, ורוגמים אותו באבנים בחצר בית ה׳.
זהו אחד המהפכים הכואבים בסיפור: אביו של זכריה, יהוידע, הציל את יואש ממוות, גידל אותו בבית ה׳ והמליך אותו. עכשיו יואש אינו זוכר את החסד הזה והורג את בנו.
אלו מילותיו האחרונות של זכריה: „ירא ה׳ וידרש.” הוא מוסר את דינו לשמים. ואכן, מיד לאחר הסיפור מתאר דברי הימים כיצד צבא ארם עולה על יהודה ומכה אותה קשות.
חז״ל הרחיבו מאוד בחומרת רצח זכריה בתוך מקום המקדש. במסורת התלמוד והמדרש מסופר שדמו של זכריה היה זיכרון חי לחטא, ושדורות מאוחר יותר, בזמן חורבן ירושלים, נבוזראדן נתקל בו וניסה להבין את פשרו.
חז״ל קושרים את המעשה לחומרת שפיכות הדמים בירושלים ולדין שבא בדורות שלאחר מכן. זהו מדרש חז״ל, ולא פרט שמופיע בפשט ספר דברי הימים עצמו.
לתקופת השנה עולה חיל ארם על יהודה וירושלים. דברי הימים מדגיש דבר חריג: הארמים באו „במצער אנשים”, ובכל זאת ה׳ נתן בידם חיל רב מאוד, מפני שיהודה עזבה את ה׳.
ספר מלכים מספר שחזאל מלך ארם עולה ונלחם בגת, ולאחר שכבש אותה שם את פניו לעלות על ירושלים.
יואש לוקח את הקדשים שהקדישו יהושפט, יהורם ואחזיה, יחד עם קדשיו שלו וכל הזהב שבאוצרות בית ה׳ ובית המלך, ושולח אותם לחזאל. חזאל מסתלק מעל ירושלים.
דברי הימים מציג את הפגיעה הארמית בעיקר כחלק מן הדין שבא לאחר עזיבת ה׳ ורצח זכריה.
לאחר שהארמים עוזבים, יואש נשאר במחלוים גדולים. אז עבדיו קושרים עליו והורגים אותו על מיטתו.
דברי הימים קושר את הקשר במפורש לדם בני יהוידע הכהן. יואש נקבר בעיר דוד, אך לפי דברי הימים לא בקברות המלכים.
ספר מלכים מזכיר את יוזכר בן שמעת ואת יהוזבד בן שמר כעבדים שהכו את יואש.
בדברי הימים מופיעות צורות שמות מעט שונות ופרטים נוספים על מוצאם. העיקר המשותף ברור: אנשי ביתו של המלך קושרים עליו והוא מת בידיהם.
יואש התחיל את חייו בבית ה׳, ניצל בזכות יהוידע, תיקן את המקדש ועשה הישר במשך שנים. אבל לאחר מות יהוידע התברר עד כמה היה תלוי בהשפעתו. השרים משכו אותו לכיוון אחר, והוא הגיע עד להריגת בנו של האדם שהציל את חייו. לא די להתחיל בדרך טובה — צריך להפוך אותה לדרך שלך.
לאחר מות יהוא עולה בנו יהואחז למלכות ישראל. הוא יורש את כסא אביו — אבל גם ממלכה שכבר נשחקת תחת לחצה של ארם. יהואחז אינו עוזב את חטאי ירבעם, ובכל זאת דווקא מתוך הצרה הוא פונה אל ה׳ — והפסוק מלמד שה׳ שומע גם תפילה שבאה מתוך שבר.
יהואחז מולך בשומרון שבע עשרה שנה. הכתוב אומר עליו: „ויעש הרע בעיני ה׳”, והוא הולך אחר חטאת ירבעם בן נבט אשר החטיא את ישראל.
אביו יהוא השמיד את עבודת הבעל, אבל לא הסיר את עגלי בית אל ודן. יהואחז ממשיך באותו מסלול: בית אחאב איננו — אך חטא היסוד של ממלכת ישראל עדיין קיים.
בעקבות חטאי הממלכה, ישראל נמסרת פעם אחר פעם ביד חזאל מלך ארם וביד בן הדד בנו. הלחץ הארמי אינו אירוע חד־פעמי: הוא הופך למציאות קבועה שמחלישה את הממלכה שנה אחר שנה.
המקרא מתאר את עוצמת המכה במילים חריפות: מלך ארם איבד את צבא ישראל „וישימם כעפר לדוש.”
ממלכה שהיו לה בעבר אלפי מרכבות וחיל גדול נשארת עם כוח צבאי זעום. יהואחז עומד מול אויב שאין לו כמעט אפשרות טבעית להתמודד איתו.
יהואחז מתחנן אל ה׳. והכתוב ממשיך: „וישמע אליו ה׳”, מפני שה׳ ראה את לחץ ישראל ואת הדרך שבה מלך ארם לחץ אותם. המקרא אינו אומר שיהואחז נעשה פתאום מלך צדיק — אבל תפילתו נשמעת.
הלשון „ויחל” מבטאת בקשה, תחינה ופנייה חזקה. כאשר כל הכוח הצבאי כמעט נעלם, יהואחז פונה למי שיכול להושיע גם בלי יתרון טבעי.
החידוש בסיפור הוא שה׳ שומע אותו אף שהכתוב עצמו ממשיך לבקר את דרכו הרוחנית. הרחמים על ישראל אינם תלויים רק במעלתו האישית של המלך.
בעקבות התחינה, ה׳ נותן לישראל מושיע, והם יוצאים מתחת יד ארם ויושבים באוהליהם כתמול שלשום. פתאום מופיע סדק בתוך הלחץ הארוך: ישראל מצליחה לנשום מחדש.
הפסוק עצמו אינו אומר את שמו. לכן לא נכון לכתוב כאילו קיימת תשובה אחת מפורשת.
מפרשים הציעו כמה אפשרויות: יש שקישרו את הישועה ליהואש בן יהואחז, שבימיו ישראל תשוב ותכה את ארם; אחרים קישרו אותה להתפתחויות מדיניות רחבות יותר שהחלישו את ארם.
במסע שלנו נשאיר את לשון המקרא במרכז: ה׳ נתן לישראל מושיע — בלי לקבוע שם שהפסוק עצמו לא פירש.
הסיבה שנאמרה לשמיעת התפילה היא: „כי ראה את לחץ ישראל”. הרחמים מופנים לעם שסובל תחת ארם.
מיד לאחר הישועה אומר הכתוב שישראל לא סרו מחטאות בית ירבעם, אלא המשיכו ללכת בהם.
כאן נמצא אחד המסרים החזקים בפרק: אדם יכול לזעוק באמת מתוך צרה, לקבל רחמים וישועה — ובכל זאת לא להשלים את התהליך ולא לעקור את החטא שגרם להידרדרות מלכתחילה.
הכתוב מוסיף פרט חשוב: למרות שיהוא השמיד את הבעל, האשרה עדיין עמדה בשומרון.
הדבר מדגיש שהטיהור של הממלכה לא היה מוחלט. סמלי עבודה זרה עדיין נוכחים בבירה, והעם ממשיך בחטאי ירבעם.
יהואחז הולך בחטאי ירבעם.
חזאל ובן הדד מחלישים את ישראל מאוד.
„ויחל יהואחז את פני ה׳”.
הלחץ נשבר — אך התיקון הרוחני נשאר חלקי.
יהואחז איננו מתואר כמי שחזר בתשובה מלאה, ובכל זאת ה׳ שומע את תחינתו ורואה את סבל ישראל. זה אינו אישור לדרכו של המלך; זה גילוי של רחמים: גם כאשר הדור רחוק משלמות, ה׳ אינו מתעלם מן הצעקה ומן הלחץ.
ליהוא הובטח שבניו עד דור רביעי ישבו על כסא ישראל. יהואחז הוא הראשון מבניו שממשיך אותו.
אחריו יבואו יהואש, ירבעם השני וזכריה. בכך תתקיים השושלת הארוכה ביותר שקמה בממלכת ישראל הצפונית.
לאחר שבע עשרה שנות מלוכה יהואחז שוכב עם אבותיו ונקבר בשומרון.
בנו יהואש עולה למלוכה. בימיו יגיע אחד המפגשים האחרונים והחזקים עם אלישע: המלך יבכה לפני הנביא הגוסס, ואלישע יאמר לו לירות את „חץ תשועה לה׳ וחץ תשועה בארם.”
יהואחז עומד בראש ממלכה שחוקה: חמישים פרשים, עשר מרכבות ועשרת אלפים רגלים. כלפי חוץ כמעט אין דרך להתאושש. דווקא שם הוא מתחנן אל ה׳ — וה׳ שומע. אבל הפרק מלמד גם את הצד השני: ישועה מן הצרה אינה תחליף לתיקון הדרך. אפשר לקבל רחמים ועדיין להידרש לשוב ולעקור את החטא מן השורש.
אחרי שנות הלחץ הקשות בימי יהואחז, עולה בנו יהואש למלכות ישראל. הממלכה עדיין חלשה מול ארם, אך ימיו של אלישע הנביא מגיעים אל סופם — ובפגישה האחרונה בין המלך לנביא ניתנת הבטחה ברורה: ישראל עוד יקום ויכה את ארם.
בשנת שלושים ושבע ליואש מלך יהודה מלך יהואש בן יהואחז על ישראל בשומרון, ושש עשרה שנה מלך. הכתוב מעיד שגם הוא לא סר מחטאות ירבעם בן נבט אשר החטיא את ישראל.
ובכל זאת, דווקא בימיו מתחילה התאוששות צבאית חשובה: ארם, שלחצה את ישראל במשך שנים, עתידה להידחק לאחור. הישועה הזאת אינה מוצגת רק כתוצאה מכוח צבאי — היא נקשרת ישירות לדבר ה׳ ביד אלישע.
בפרק עצמו מופיעות שתי הצורות: יהואש ויואש. מדובר באותו מלך, בנו של יהואחז ונכדו של יהוא.
במסע שלנו נשתמש בעיקר בשם יהואש בן יהואחז, כדי שלא להתבלבל עם יואש מלך יהודה, שחי באותה תקופה.
אלישע חולה את חוליו האחרון. יהואש מלך ישראל יורד אליו, בוכה על פניו וקורא באותן מילים שנאמרו בעבר בשעת עליית אליהו: ״אבי אבי, רכב ישראל ופרשיו״. אפילו מלך שלא הלך בדרך הראויה מכיר ברגע הזה בכך שכוחו הרוחני של הנביא הוא מגן עמוק לישראל יותר מרכב ופרשים בלבד.
המפרשים מבארים שאלישע היה לישראל מקור של הדרכה, תפילה ונבואה, וכוחו עמד להם במלחמות. המלך מבין שכאשר אלישע עומד להסתלק, ישראל מאבדת מגן שאינו עשוי ברזל וסוסים.
זו נקודה חזקה במיוחד בסיפור: המלך עצמו מחזיק בצבא, אך הוא מכנה את הנביא „רכב ישראל ופרשיו”.
אלישע מצווה את יהואש לקחת קשת וחצים.
אלישע מניח את ידיו על ידי המלך המחזיקות בקשת.
החלון נפתח לכיוון מזרח — אל עבר ארם.
המלך יורה, והנביא מכריז על חץ של תשועה.
אלישע אומר ליהואש: ״והכית את ארם באפק עד כלה״. החץ איננו קמיע ואיננו כוח עצמאי; הוא סימן נבואי לכך שהתשועה שעתידה לבוא לישראל היא תשועה לה׳.
הירייה דרך החלון מבטאת את עצם התשועה מארם. אלישע מודיע שניתן ליהואש כוח להכות את ארם, ובאפק אף להגיע לניצחון מכריע.
לאחר מכן מצווה אלישע: „קח החצים... הך ארצה”. יהואש מכה שלוש פעמים — ואז עוצר. כאן משתנה הטון של הסיפור.
יהואש מכה בארץ שלוש פעמים ועומד. אלישע קוצף עליו ואומר: אילו הכה חמש או שש פעמים, היה מכה את ארם עד כלה; עכשיו — שלוש פעמים בלבד יכה את ארם.
הנביא איננו אומר שהישועה בוטלה. היא תבוא — אבל בהיקף מוגבל יותר. המלבי״ם מסביר שהמלך לא הבין עד כמה מספר ההכאות קשור למספר הניצחונות שיינתנו לו.
הסיפור מלמד שהבטחה מן השמים אינה מבטלת את מקומו של האדם. אלישע נתן ליהואש הזדמנות לבטא אמונה, רצון ונחישות, אך המלך עצר אחרי שלוש הכאות.
אין הכוונה שהחצים עצמם פועלים את הניצחון. הם מעשה נבואי, ובתוכו נבחנת תגובת המלך. גם כאשר נפתחת דלת של ישועה — האדם נדרש לפעול בתוכה.
לאחר המפגש האחרון עם יהואש נאמר בפשטות: ״וימת אלישע ויקברהו״. בכך מסתיימת שליחותו הארוכה של מי שליווה מלכים, צבאות, אלמנות, משפחות ובני נביאים — והיה מן הדמויות המרכזיות בממלכת ישראל במשך שנים רבות.
חז״ל דרשו מן הלשון „אלישע חלה את חליו אשר ימות בו” שאלישע חלה שלושה חלאים, והחולי הזה היה האחרון שבהם.
בשנה שלאחר מכן נכנסים גדודי מואב לארץ. אנשים שקוברים מת רואים לפתע את הגדוד, ומשליכים את המת אל קבר אלישע כדי להימלט. כאשר האיש נוגע בעצמות אלישע — הוא חי וקם על רגליו. המקרא מציב את הנס מיד לאחר פטירת הנביא, כאילו להראות שהשפעת שליחותו אינה נעלמת ברגע מותו.
הכתוב אינו מסתיר את חוליו של אלישע. הנביא שעשה ניסים רבים והחיה את בן השונמית מגיע בעצמו לסוף חייו בדרך טבעית של חולי ומיתה.
בכך המקרא מפריד בין כוח הנבואה לבין האדם עצמו: הנביא הוא שליח ה׳, לא בעל הכוח מצד עצמו.
לאחר תיאור הלחץ של חזאל אומר המקרא: ״ויחן ה׳ אותם וירחמם ויפן אליהם, למען בריתו את אברהם יצחק ויעקב״. החסד לישראל אינו מתואר כפרס על שלמותם הרוחנית — שהרי הם עדיין לא סרו מחטאות ירבעם — אלא מתוך רחמי ה׳ ונאמנותו לברית האבות.
חזאל מלך ארם מת, ובנו בן הדד מולך תחתיו. עכשיו מגיע הזמן שבו דבר אלישע מתחיל להתגשם בפועל.
יהואש לוקח מיד בן הדד את הערים שחזאל לקח מיד יהואחז אביו. הממלכה שנדחקה כמעט עד עפר מתחילה להשיב לעצמה שטחים שאבדו.
הכתוב מדגיש: „שלש פעמים הכהו יואש, וישב את ערי ישראל”. שלוש ההכאות בארץ אצל אלישע הופכות לשלושה ניצחונות במציאות.
סיפור יהואש ואלישע מחבר בין נבואה ומעשה. ה׳ נותן פתח לתשועה, הנביא מצביע על הדרך, והמלך נדרש להגיב באמונה ובנחישות. אפילו בדור שאינו שלם, ברית האבות ורחמי ה׳ ממשיכים ללוות את ישראל — אך האדם עדיין נדרש לנצל את ההזדמנות שניתנה לו.
אחרי רצח יואש אביו עולה אמציה למלכות יהודה. בתחילת דרכו הוא עושה כמה צעדים נכונים: מקיים דין ברוצחי אביו, שומע לאיש האלוהים ומוותר על כוח צבאי שכבר שילם עליו. הוא מנצח את אדום — אבל דווקא ההצלחה הופכת לנקודת המפנה שממנה מתחילה נפילתו.
ספר מלכים מתאר את אמציה באופן מורכב: הוא עושה את הישר בעיני ה׳, אבל לא כדוד אביו; הוא הולך במידה רבה בדרכו של יואש אביו.
דברי הימים מנסח זאת במילים חדות: „ויעש הישר בעיני ה׳ — רק לא בלבב שלם.” כלומר, יש מעשים נכונים — אבל הלב וההתמדה אינם שלמים.
כאשר ממלכתו מתחזקת בידו, הוא הורג את העבדים שרצחו את יואש אביו. אבל את ילדיהם הוא אינו ממית, משום שכך כתוב בתורת משה: „איש בחטאו יומת.” זהו רגע חשוב שבו מלך, גם בשעת נקמה אישית, מכפיף את עצמו לדין התורה. citeturn754593view0turn341209view0
התורה אוסרת להמית ילדים בגלל חטאי הוריהם ולהמית הורים בגלל חטאי ילדיהם. כל אדם נידון על חטאו שלו.
ספר מלכים מדגיש במפורש שאמציה נמנע מהריגת בני הרוצחים מפני שכך כתוב „בספר תורת משה”. citeturn754593view0
דברי הימים מספר שאמציה מונה את אנשי יהודה ובנימין ומוצא שלוש מאות אלף יוצאי צבא האוחזים רומח וצינה.
למרות הכוח הזה, הוא שוכר מן הממלכה הצפונית מאה אלף גיבורי חיל תמורת מאה כיכר כסף. citeturn341209view0
איש האלוהים בא אל אמציה ואומר לו שלא לקחת את צבא ישראל למלחמה. אמציה שואל שאלה אנושית מאוד: ומה יהיה על מאה כיכר הכסף שכבר שילמתי? תשובת הנביא היא יסוד גדול באמונה: „יש לה׳ לתת לך הרבה מזה.” citeturn341209view0
דברי הימים מסביר: „כי אין ה׳ עם ישראל — כל בני אפרים.” ההקשר הוא מצבה הרוחני של ממלכת ישראל באותה תקופה.
הנביא גם אומר: „יש כח באלהים לעזור ולהכשיל.” כלומר, מספר החיילים אינו הדבר שמכריע אם ה׳ אינו עם המהלך. citeturn341209view0
לזכותו של אמציה, הוא מקבל את דבר הנביא. הוא מפריד את הגדוד שבא מאפרים ומשלח אותו לביתו.
החיילים כועסים מאוד על יהודה. בדרכם הם פושטים על ערי יהודה משומרון ועד בית חורון, הורגים שלושת אלפים ולוקחים ביזה רבה. citeturn341209view0
אמציה מונה 300 אלף לוחמים מיהודה ובנימין.
הוא שוכר 100 אלף לוחמים תמורת 100 כיכר כסף.
אמציה מצווה לוותר על הגדוד למרות ההפסד הכספי.
יהודה יוצאת לבדה — ומנצחת את בני שעיר.
אמציה מתחזק, יורד לגיא המלח ומכה את בני שעיר. ספר מלכים מספר שהוא מכה עשרת אלפים ותופס את הסלע, וקורא את שמה יקתאל. citeturn754593view0
דברי הימים מספר שמעבר לעשרת האלפים שנהרגו בקרב, עוד עשרת אלפים מבני שעיר נתפסו חיים, הובאו לראש הסלע והושלכו ממנו. citeturn341209view0
זהו פרט קשה, והוא חלק מתיאור המלחמה המקראי. אין צורך לייפות אותו, אך גם לא להפוך אותו למוקד העיקרי של המאמר.
כאן מתחיל המהפך. אמציה חוזר מן הניצחון, מביא את אלוהי בני שעיר, מעמיד אותם לו לאלוהים, משתחווה לפניהם ומקטיר להם. הנביא שואל אותו את השאלה המתבקשת: מדוע אתה עובד לאלים שלא הצליחו להציל את עמם מידך? citeturn341209view0
המקרא עצמו מציג זאת כאבסורד. הנביא אומר לו: מדוע דרשת את אלוהי העם „אשר לא הצילו את עמם מידך”? citeturn341209view0
במקום שהניצחון יחזק את אמונתו בה׳, אמציה לוקח ממנו מסקנה הפוכה. זהו אחד הסימנים לכך שההצלחה כבר החלה להשפיע על שיקול דעתו.
הנביא מדבר אל אמציה, אבל המלך עוצר אותו: „הלְיועץ למלך נתנוך? חדל לך — למה יכוך?”
הנביא מפסיק, אך לפני כן אומר: „ידעתי כי יעץ אלהים להשחיתך... ולא שמעת לעצתי.” זהו רגע שבו אמציה כבר אינו דומה למלך ששמע קודם לאיש האלוהים ושלח מאה אלף חיילים הביתה. citeturn341209view0
לאחר הניצחון באדום, אמציה שולח ליהואש מלך ישראל: „לכה נתראה פנים.” יהואש משיב במשל: חוח קטן בלבנון ביקש מן הארז הגדול לתת את בתו לבנו — ואז חיית השדה עברה ורמסה את החוח. המסר ברור: אל תיתן לניצחון באדום להגדיל את לבך מעבר למידתך. citeturn754593view0turn341209view0
אין זו הזמנה לפגישה ידידותית. מן ההמשך ברור שמדובר בקריאת תיגר — בוא ניפגש למלחמה פנים אל פנים.
יהואש מבין בדיוק את הכוונה ומנסה להזהיר את אמציה: „הכבד ושב בביתך; ולמה תתגרה ברעה?” citeturn754593view0
אמציה מסרב לקבל את האזהרה. יהואש מלך ישראל עולה, ושני המלכים נפגשים בבית שמש אשר ליהודה.
יהודה ניגפת לפני ישראל, והחיילים נסים איש לאוהליו. אמציה עצמו נופל בשבי יהואש. citeturn754593view0turn341209view0
יהואש מביא את אמציה לירושלים ופורץ בחומת העיר משער אפרים עד שער הפינה — ארבע מאות אמה. אחר כך הוא לוקח כסף, זהב וכלים מבית ה׳ ומאוצרות בית המלך, לוקח בני תערובות וחוזר לשומרון. citeturn754593view0turn341209view0
דברי הימים אומר במפורש שאמציה לא שמע לאזהרת יהואש „כי מהאלהים היא”, כדי למסור אותו ביד אויביו משום שדרש את אלוהי אדום. citeturn341209view0
כלומר, המפלה הצבאית מוצגת גם כתוצאה של התהליך הרוחני שהחל אחרי הניצחון באדום.
לאחר המלחמה, יהואש בן יהואחז מת ונקבר בשומרון, ובנו ירבעם מולך תחתיו.
אמציה מלך יהודה ממשיך לחיות חמש עשרה שנה לאחר מות יהואש מלך ישראל. citeturn754593view0
לבסוף קושרים על אמציה קשר בירושלים. הוא בורח ללכיש, אך אנשי הקשר שולחים אחריו לשם וממיתים אותו.
גופתו נישאת על סוסים ומובאת לירושלים, ושם הוא נקבר עם אבותיו בעיר דוד. citeturn754593view0turn341209view0
ספר מלכים מספר בקצרה שקשרו עליו קשר בירושלים. דברי הימים מוסיף: „ומעת אשר סר אמציהו מאחרי ה׳ — ויקשרו עליו קשר בירושלים.” citeturn341209view0
כלומר, דברי הימים מחבר בין הירידה הרוחנית שלו לבין אבדן היציבות השלטונית.
לאחר מות אמציה, כל עם יהודה לוקח את עזריה, והוא בן שש עשרה שנה, וממליך אותו תחת אביו. citeturn754593view0
עזריה מוכר גם בשם עוזיהו. הוא שייך כמובן לשבט יהודה ולבית דוד. אבל לפני שנגיע אליו, ספר מלכים עובר שוב לממלכת ישראל ומספר על תקופת ירבעם השני.
אמציה מתחיל כאדם שמסוגל לשמוע: הוא מציית לתורה, שומע לאיש האלוהים ומוותר על מאה כיכר כסף. ה׳ נותן בידו ניצחון באדום. אבל אז הלב מתרומם: הוא עובד את אלוהי אדום, משתיק נביא, ומתגרה במלחמה שאינו צריך. הבעיה לא הייתה ההצלחה — אלא מה שההצלחה עשתה ללב.
אחרי רצח יואש אביו עולה אמציה למלכות יהודה. בתחילת דרכו הוא עושה כמה צעדים נכונים: מקיים דין ברוצחי אביו, שומע לאיש האלוהים ומוותר על כוח צבאי שכבר שילם עליו. הוא מנצח את אדום — אבל דווקא ההצלחה הופכת לנקודת המפנה שממנה מתחילה נפילתו.
ספר מלכים מתאר את אמציה באופן מורכב: הוא עושה את הישר בעיני ה׳, אבל לא כדוד אביו; הוא הולך במידה רבה בדרכו של יואש אביו.
דברי הימים מנסח זאת במילים חדות: „ויעש הישר בעיני ה׳ — רק לא בלבב שלם.” כלומר, יש מעשים נכונים — אבל הלב וההתמדה אינם שלמים.
כאשר ממלכתו מתחזקת בידו, הוא הורג את העבדים שרצחו את יואש אביו. אבל את ילדיהם הוא אינו ממית, משום שכך כתוב בתורת משה: „איש בחטאו יומת.” זהו רגע חשוב שבו מלך, גם בשעת נקמה אישית, מכפיף את עצמו לדין התורה. citeturn754593view0turn341209view0
התורה אוסרת להמית ילדים בגלל חטאי הוריהם ולהמית הורים בגלל חטאי ילדיהם. כל אדם נידון על חטאו שלו.
ספר מלכים מדגיש במפורש שאמציה נמנע מהריגת בני הרוצחים מפני שכך כתוב „בספר תורת משה”. citeturn754593view0
דברי הימים מספר שאמציה מונה את אנשי יהודה ובנימין ומוצא שלוש מאות אלף יוצאי צבא האוחזים רומח וצינה.
למרות הכוח הזה, הוא שוכר מן הממלכה הצפונית מאה אלף גיבורי חיל תמורת מאה כיכר כסף. citeturn341209view0
איש האלוהים בא אל אמציה ואומר לו שלא לקחת את צבא ישראל למלחמה. אמציה שואל שאלה אנושית מאוד: ומה יהיה על מאה כיכר הכסף שכבר שילמתי? תשובת הנביא היא יסוד גדול באמונה: „יש לה׳ לתת לך הרבה מזה.” citeturn341209view0
דברי הימים מסביר: „כי אין ה׳ עם ישראל — כל בני אפרים.” ההקשר הוא מצבה הרוחני של ממלכת ישראל באותה תקופה.
הנביא גם אומר: „יש כח באלהים לעזור ולהכשיל.” כלומר, מספר החיילים אינו הדבר שמכריע אם ה׳ אינו עם המהלך. citeturn341209view0
לזכותו של אמציה, הוא מקבל את דבר הנביא. הוא מפריד את הגדוד שבא מאפרים ומשלח אותו לביתו.
החיילים כועסים מאוד על יהודה. בדרכם הם פושטים על ערי יהודה משומרון ועד בית חורון, הורגים שלושת אלפים ולוקחים ביזה רבה. citeturn341209view0
אמציה מונה 300 אלף לוחמים מיהודה ובנימין.
הוא שוכר 100 אלף לוחמים תמורת 100 כיכר כסף.
אמציה מצווה לוותר על הגדוד למרות ההפסד הכספי.
יהודה יוצאת לבדה — ומנצחת את בני שעיר.
אמציה מתחזק, יורד לגיא המלח ומכה את בני שעיר. ספר מלכים מספר שהוא מכה עשרת אלפים ותופס את הסלע, וקורא את שמה יקתאל. citeturn754593view0
דברי הימים מספר שמעבר לעשרת האלפים שנהרגו בקרב, עוד עשרת אלפים מבני שעיר נתפסו חיים, הובאו לראש הסלע והושלכו ממנו. citeturn341209view0
זהו פרט קשה, והוא חלק מתיאור המלחמה המקראי. אין צורך לייפות אותו, אך גם לא להפוך אותו למוקד העיקרי של המאמר.
כאן מתחיל המהפך. אמציה חוזר מן הניצחון, מביא את אלוהי בני שעיר, מעמיד אותם לו לאלוהים, משתחווה לפניהם ומקטיר להם. הנביא שואל אותו את השאלה המתבקשת: מדוע אתה עובד לאלים שלא הצליחו להציל את עמם מידך? citeturn341209view0
המקרא עצמו מציג זאת כאבסורד. הנביא אומר לו: מדוע דרשת את אלוהי העם „אשר לא הצילו את עמם מידך”? citeturn341209view0
במקום שהניצחון יחזק את אמונתו בה׳, אמציה לוקח ממנו מסקנה הפוכה. זהו אחד הסימנים לכך שההצלחה כבר החלה להשפיע על שיקול דעתו.
הנביא מדבר אל אמציה, אבל המלך עוצר אותו: „הלְיועץ למלך נתנוך? חדל לך — למה יכוך?”
הנביא מפסיק, אך לפני כן אומר: „ידעתי כי יעץ אלהים להשחיתך... ולא שמעת לעצתי.” זהו רגע שבו אמציה כבר אינו דומה למלך ששמע קודם לאיש האלוהים ושלח מאה אלף חיילים הביתה. citeturn341209view0
לאחר הניצחון באדום, אמציה שולח ליהואש מלך ישראל: „לכה נתראה פנים.” יהואש משיב במשל: חוח קטן בלבנון ביקש מן הארז הגדול לתת את בתו לבנו — ואז חיית השדה עברה ורמסה את החוח. המסר ברור: אל תיתן לניצחון באדום להגדיל את לבך מעבר למידתך. citeturn754593view0turn341209view0
אין זו הזמנה לפגישה ידידותית. מן ההמשך ברור שמדובר בקריאת תיגר — בוא ניפגש למלחמה פנים אל פנים.
יהואש מבין בדיוק את הכוונה ומנסה להזהיר את אמציה: „הכבד ושב בביתך; ולמה תתגרה ברעה?” citeturn754593view0
אמציה מסרב לקבל את האזהרה. יהואש מלך ישראל עולה, ושני המלכים נפגשים בבית שמש אשר ליהודה.
יהודה ניגפת לפני ישראל, והחיילים נסים איש לאוהליו. אמציה עצמו נופל בשבי יהואש. citeturn754593view0turn341209view0
יהואש מביא את אמציה לירושלים ופורץ בחומת העיר משער אפרים עד שער הפינה — ארבע מאות אמה. אחר כך הוא לוקח כסף, זהב וכלים מבית ה׳ ומאוצרות בית המלך, לוקח בני תערובות וחוזר לשומרון. citeturn754593view0turn341209view0
דברי הימים אומר במפורש שאמציה לא שמע לאזהרת יהואש „כי מהאלהים היא”, כדי למסור אותו ביד אויביו משום שדרש את אלוהי אדום. citeturn341209view0
כלומר, המפלה הצבאית מוצגת גם כתוצאה של התהליך הרוחני שהחל אחרי הניצחון באדום.
לאחר המלחמה, יהואש בן יהואחז מת ונקבר בשומרון, ובנו ירבעם מולך תחתיו.
אמציה מלך יהודה ממשיך לחיות חמש עשרה שנה לאחר מות יהואש מלך ישראל. citeturn754593view0
לבסוף קושרים על אמציה קשר בירושלים. הוא בורח ללכיש, אך אנשי הקשר שולחים אחריו לשם וממיתים אותו.
גופתו נישאת על סוסים ומובאת לירושלים, ושם הוא נקבר עם אבותיו בעיר דוד. citeturn754593view0turn341209view0
ספר מלכים מספר בקצרה שקשרו עליו קשר בירושלים. דברי הימים מוסיף: „ומעת אשר סר אמציהו מאחרי ה׳ — ויקשרו עליו קשר בירושלים.” citeturn341209view0
כלומר, דברי הימים מחבר בין הירידה הרוחנית שלו לבין אבדן היציבות השלטונית.
לאחר מות אמציה, כל עם יהודה לוקח את עזריה, והוא בן שש עשרה שנה, וממליך אותו תחת אביו. citeturn754593view0
עזריה מוכר גם בשם עוזיהו. הוא שייך כמובן לשבט יהודה ולבית דוד. אבל לפני שנגיע אליו, ספר מלכים עובר שוב לממלכת ישראל ומספר על תקופת ירבעם השני.
אמציה מתחיל כאדם שמסוגל לשמוע: הוא מציית לתורה, שומע לאיש האלוהים ומוותר על מאה כיכר כסף. ה׳ נותן בידו ניצחון באדום. אבל אז הלב מתרומם: הוא עובד את אלוהי אדום, משתיק נביא, ומתגרה במלחמה שאינו צריך. הבעיה לא הייתה ההצלחה — אלא מה שההצלחה עשתה ללב.
אחרי יהואש בן יהואחז עולה בנו ירבעם למלכות ישראל. זהו ירבעם השני — לא ירבעם בן נבט מייסד הממלכה. בימיו ישראל מתאוששת מן הלחץ הארמי, מחזירה שטחים רבים ומגיעה לעוצמה מדינית גדולה. אבל לצד ההצלחה נשארת אותה בעיה ישנה: חטאי ירבעם בן נבט לא נעקרים מן הממלכה.
ירבעם בן יהואש מולך בשומרון ארבעים ואחת שנה. זו תקופה ארוכה מאוד, שמאפשרת לממלכת ישראל להתייצב לאחר שנים של לחץ מארם.
אבל ההערכה הרוחנית של המקרא נשארת שלילית: הוא עושה הרע בעיני ה׳ ואינו סר מחטאי ירבעם בן נבט.
המקרא עצמו קורא לו פשוט ירבעם בן יהואש. הכינוי „ירבעם השני” נועד להבדיל בינו לבין ירבעם בן נבט, המלך הראשון של ממלכת ישראל לאחר פילוג הממלכה.
בין שני המלכים מפרידים דורות רבים, ואין מדובר באותה משפחה. ירבעם בן יהואש שייך לשושלת יהוא, ושבט המשפחה אינו מפורש במקרא.
בימיו חוזרת ממלכת ישראל לשלוט בשטח רחב: מלבוא חמת בצפון ועד ים הערבה בדרום. המקרא מציג את ההתרחבות הזאת לא רק כהישג צבאי של המלך, אלא כהתגשמות דבר ה׳ שנמסר בידי נביא.
הנביא שמוזכר במפורש בהקשר הזה הוא יונה בן אמיתי מגת החפר. דבר ה׳ בידו ניבא על החזרת גבול ישראל, והכתוב מציין שבימי ירבעם הדבר אכן התרחש.
זהו פרט חשוב מאוד במסע: יונה איננו מופיע רק בספר הנושא את שמו. הוא מוזכר גם בתוך ההיסטוריה של מלכי ישראל כנביא שפעל בתקופה של בית יהוא.
ספר יונה נפתח בשם יונה בן אמיתי, וגם ספר מלכים מזכיר נביא בשם יונה בן אמיתי. המסורת מזהה אותם כאותו נביא.
ספר מלכים מספר כאן על נבואתו בנוגע לגבולות ישראל; ספר יונה מספר על שליחותו לנינוה. אין צורך לקבוע מתוך הפסוקים כאן מה היה הסדר המדויק בין שתי השליחויות.
המקרא מסביר מדוע ניתנה לישראל ישועה גדולה כל כך: מצבה של האומה היה קשה מאוד, לא היה לה עוזר, וה׳ לא גזר למחוק את שם ישראל. לכן הישועה באה ביד ירבעם בן יהואש.
ירבעם ממשיך את חטאי הממלכה, והמקרא אינו משנה את הערכתו הרוחנית בגלל ההצלחות הצבאיות.
הרחמים על ישראל באים מפני שה׳ רואה את עונייה. הישועה הלאומית איננה הוכחה שכל מעשי המלך רצויים.
הלחץ הכבד שהיה בימי יהואחז אינו נשאר לנצח.
הצבא והממלכה חוזרים לכוח מדיני משמעותי.
ישראל מחזירה שטחים מצפון ועד ים הערבה.
עגלי ירבעם והדרך הרוחנית של הממלכה אינם מתוקנים.
תקופת ירבעם השני יכולה להטעות: הגבולות מתרחבים, הממלכה חזקה ונראה שהכול מצליח. אבל באותה תקופה נשמעים קולות נבואיים חריפים שמזהירים מפני עבודה זרה, עוול חברתי, רמיסת העניים ומסחר שאינו ישר.
ספר עמוס מציב את נבואתו בימי ירבעם מלך ישראל. עמוס מוכיח את הממלכה דווקא בשעה שבה היא נראית חזקה.
הוא מדבר נגד מי שרומסים את העניים, מקטינים את המידה, מגדילים את המחיר ומעוותים מאזניים. המסר שלו חד: שגשוג חיצוני אינו מכסה על עוול מוסרי.
עמוס מתנבא בבית אל, המקום שבו עומד מרכז הפולחן של ממלכת ישראל. אמציה כהן בית אל שולח לירבעם וטוען שעמוס קושר עליו קשר. אחר כך הוא דורש מעמוס לעזוב ליהודה ולא להמשיך להתנבא בבית אל.
המקרא אינו מספר שירבעם הרג את עמוס. מי שמתעמת ישירות עם הנביא בפרק הוא אמציה כהן בית אל, והוא זה שמנסה לסלק אותו מן הממלכה.
לכן אין להוסיף סיפור שאינו כתוב: עמוס מנבא על בית ירבעם, אמציה מדווח למלך — אבל תגובה ישירה של ירבעם לעמוס אינה מתוארת שם.
פתיחת ספר הושע מציינת במפורש שנבואתו הייתה בין השאר בימי ירבעם בן יואש מלך ישראל.
כבר בתחילת הספר נשמעת אזהרה על סיום מלכות בית יהוא. כך, בזמן שהשושלת נראית חזקה מאוד, הנביא כבר רואה את הסדקים ואת מה שעומד לבוא אחריה.
ליהוא הובטח שבניו עד דור רביעי ישבו על כסא ישראל. ההבטחה הזאת אכן מתקיימת: יהואחז, יהואש, ירבעם וזכריה.
ירבעם הוא הדור השלישי מבני יהוא היושבים אחרי יהוא, ובנו זכריה יהיה הדור הרביעי. לאחר זכריה תסתיים השושלת, בדיוק במסגרת הגבול שנקבע בהבטחה.
ספר מלכים מזכיר גם את גבורתו של ירבעם ואת מלחמותיו באזור דמשק וחמת. הניסוח בפסוק קשה מעט בפירושו, והמפרשים דנים בפרטיו.
לכן העיקר הבטוח הוא: בימי ירבעם השני ישראל מחזירה לעצמה עוצמה ושטחים שאבדו בתקופת הלחץ הארמי.
לאחר מלכות ארוכה של ארבעים ואחת שנה, ירבעם שוכב עם אבותיו ועם מלכי ישראל.
בנו זכריה עולה למלוכה. גם הוא מבית יהוא, וגם לגבי שבט המשפחה אין פירוט מפורש במקרא. זכריה יהיה המלך האחרון בשושלת יהוא — ובימיו תתקיים ההבטחה על ארבעה דורות.
ירבעם השני מקבל תקופה של כוח, גבולות רחבים וישועה מן האויב. אבל המקרא אינו מתבלבל בין הצלחה מדינית לבין מצב רוחני. באותו זמן ממש עומדים עמוס והושע ומזהירים את העם. לפעמים ה׳ נותן לאדם או לאומה מרחב וחסד לא מפני שהכול מתוקן — אלא מפני רחמיו ומתוך הזדמנות לתקן.
אחרי אמציה עולה בנו למלוכה כשהוא בן שש עשרה בלבד. בספר מלכים הוא נקרא בעיקר עזריה, ובדברי הימים עוזיהו. הוא שייך לשבט יהודה ולבית דוד, ובמשך יותר מחמישים שנה הופך את יהודה לממלכה חזקה, בנויה ומאורגנת — עד שהכוח עצמו נעשה עבורו ניסיון.
לאחר מות אמציה, כל עם יהודה לוקח את עוזיהו, והוא בן שש עשרה שנה, וממליך אותו תחת אביו.
אמו נקראת יכליה מירושלים. הכתוב אומר שעשה הישר בעיני ה׳ ככל אשר עשה אמציה אביו.
בספר מלכים הוא מופיע בשם עזריה, ואילו בדברי הימים, ישעיהו ועמוס הוא נקרא עוזיהו.
המקרא משתמש בשני השמות לאותו מלך. לכן בכותרת אנחנו מציגים את שניהם, כדי שמי שפוגש אותו במלכים ובדברי הימים יבין שמדובר באותה דמות.
בדברי הימים מסופר שעוזיהו דרש את ה׳ בימי זכריה, המתואר כמי שהיה מבין בראיית האלוהים. כל עוד המלך מבקש את ה׳, הצלחתו הולכת וגדלה.
הכתוב מזכיר אדם בשם זכריה שהיה בעל הבנה בראיית האלוהים, אך אינו נותן כאן פרטים מספיקים כדי לזהותו בוודאות עם אחת הדמויות האחרות בשם זה.
לכן אין נכון לקבוע שהוא זכריה הנביא בעל ספר זכריה. מדובר בדמות מתקופת עוזיהו שהשפיעה עליו לדרוש את ה׳.
אחד המעשים הראשונים שמוזכרים על עוזיהו הוא בניית אילת והשבתה ליהודה.
בכך ממשיך בית דוד לחזק מחדש אזורים שאבדו או נחלשו בתקופת המלכים הקודמים.
הוא נלחם בפלשתים, פורץ את חומת גת, את חומת יבנה ואת חומת אשדוד, ובונה ערים באזור אשדוד ובפלשתים.
ה׳ עוזר לו גם מול הערבים היושבים בגור בעל ומול המעונים. העמונים נותנים לו מנחה, ושמו מגיע עד לבוא מצרים „כי החזיק עד למעלה.”
עוזיהו בונה מגדלים על שער הפינה, שער הגיא והמקצוע, ומחזק את ביצורי העיר.
הוא בונה מגדלים במדבר, חוצב בורות רבים ומחזיק מקנה רב, איכרים וכורמים.
בתוך כל התיאורים הצבאיים המקרא מכניס פרט אנושי יפה: לעוזיהו היו איכרים וכורמים בהרים ובכרמל, מפני שאהב אדמה. המלך החזק אינו עוסק רק בחומות ובצבא — הוא משקיע גם במים, מקנה וחקלאות.
מגדלים בירושלים וחיזוק אזורי הגבול.
בורות, מקנה, איכרים וכרמים ברחבי הארץ.
יחידות מסודרות, נשק ומפקדים במספרים גדולים.
מתקנים על המגדלים לירי חצים ואבנים גדולות.
דברי הימים מתאר מערך צבאי גדול: 2,600 ראשי אבות לגיבורי החיל, ולצדם 307,500 אנשי צבא. עוזיהו מכין להם מגינים, רמחים, כובעים, שריונות, קשתות ואבני קלעים.
הכתוב מתאר מתקנים שנעשו „מחשבת חושב” והוצבו על המגדלים ועל הפינות, כדי לירות בחצים ובאבנים גדולות.
אין צורך לקבוע בדיוק כיצד נראו המכונות. העיקר ברור: ממלכת יהודה מפתחת אמצעי הגנה מתקדמים לזמנה, ושמו של עוזיהו יוצא למרחוק.
זהו הפסוק שמחלק את חייו של עוזיהו לשניים. הוא לא נופל כשהוא חלש — אלא דווקא כאשר הוא חזק. ההצלחה, השם, הצבא והבנייה גורמים ללבו לגבוה, והוא נכנס אל היכל ה׳ כדי להקטיר על מזבח הקטורת.
הכהן הראש עזריהו נכנס אחרי המלך, ועמו שמונים כהנים בני חיל.
הם אומרים לעוזיהו: „לא לך עזיהו להקטיר לה׳ — כי לכהנים בני אהרן המקדשים להקטיר.” המלך גדול, אבל יש גבול שגם מלך אינו רשאי לעבור.
עבודת הקטורת במקדש שייכת לכהנים בני אהרן המקודשים לעבודת הכהונה.
עוזיהו הוא מלך משבט יהודה, לא כהן מבני אהרן. גדולתו כמלך אינה מעניקה לו סמכות להיכנס לתפקיד שניתן לכהונה.
עוזיהו אינו מקבל מיד את תוכחת הכהנים. הוא זועף, ובידו מקטרת להקטיר. באותו רגע הצרעת זורחת במצחו לעיני הכהנים, בבית ה׳ ליד מזבח הקטורת.
ברגע שהכהנים רואים את הצרעת, הם ממהרים להוציא את עוזיהו מן המקדש.
הכתוב מוסיף שגם המלך עצמו נדחף לצאת, מפני שהבין שה׳ נגע בו. האיש שנכנס למקום שלא ניתן לו יוצא ממנו כשהמציאות כולה השתנתה.
ספר מלכים אומר שעזריה היה מצורע עד יום מותו וישב בבית החופשית. דברי הימים מוסיף שהוא נגזר מבית ה׳.
בנו יותם עומד על בית המלך ושופט את עם הארץ. עוזיהו עדיין חי, אך אינו מנהל עוד את חיי הממלכה באופן רגיל.
הכוונה לבית נפרד שבו ישב המלך בעקבות צרעתו. התורה מחייבת את המצורע בבידוד, ולכן הוא אינו יכול להמשיך לחיות בארמון ובחברה כרגיל.
יותם בנו ממלא בפועל תפקיד מרכזי בניהול הבית והממלכה עוד בחיי אביו.
עמוס מתארך את תחילת נבואתו לימי עוזיהו מלך יהודה וירבעם בן יואש מלך ישראל, שנתיים לפני הרעש. מאות שנים לאחר מכן זכריה הנביא עדיין מזכיר את הבריחה מפני הרעש בימי עוזיה מלך יהודה. נראה שהיה זה אירוע גדול שנחרת בזיכרון הלאומי.
בפשט הכתובים של דברי הימים סיפור הצרעת אינו מזכיר רעידת אדמה, ועמוס וזכריה מזכירים את הרעש כאירוע בימי עוזיהו.
לכן נכון להפריד: הצרעת קשורה במפורש לכניסה להקטיר, ואילו הרעש הוא אירוע נוסף מתקופתו. אין לאחד ביניהם בלי מקור מפורש.
ישעיהו פותח את ספרו כמי שניבא בימי עוזיהו, יותם, אחז ויחזקיהו. בפרק ו׳ הוא מתאר את החזון הגדול: „בשנת מות המלך עזיהו”.
כך ימיו של עוזיהו נמצאים בנקודת מפגש חשובה: עמוס פועל בתקופתו, הושע מתחיל בתקופה הזאת, וישעיהו עומד בפתח דור חדש של נבואה ליהודה.
לאחר חמישים ושתיים שנות מלוכה עוזיהו מת. דברי הימים אומר שקברו אותו בשדה הקבורה אשר למלכים, מפני שאמרו: „מצורע הוא.”
בנו יותם מולך תחתיו. יותם הוא כמובן משבט יהודה ומבית דוד.
עוזיהו הוא מן המלכים המרשימים של יהודה: בונה, חקלאי, מצביא ומארגן. כל עוד הוא דורש את ה׳ — הוא מצליח. אבל הפסוק אינו אומר „וכשנכשל גבה לבו”, אלא דווקא: „וכחזקתו גבה לבו.” ההצלחה עצמה נעשתה למבחן. גבול הכהונה הזכיר למלך שגם בשיא העוצמה יש תחומים שבהם האדם חייב לדעת: עד כאן.
אחרי ארבעים ואחת שנות מלכות ירבעם השני עולה בנו זכריה לכסא ישראל. הוא יורש ממלכה שהגיעה לעוצמה גדולה, אבל הוא עצמו ישב על הכסא רק שישה חודשים. מותו אינו רק סוף של מלך — הוא מסיים את שושלת יהוא, ומכניס את ממלכת ישראל לתקופה חדשה של קשרים, רציחות והחלפות שלטון מהירות.
זכריה עולה למלכות בשומרון בשנת שלושים ושמונה לעזריה מלך יהודה. אבל בניגוד לאביו ירבעם, שמלך עשרות שנים, מלכות זכריה נמשכת שישה חודשים בלבד.
המעבר החד הזה מסמן שינוי עמוק: היציבות היחסית של בית יהוא מסתיימת, ומכאן ממלכת ישראל נכנסת לתקופה של חוסר יציבות חריף.
אין על זכריה תיאור של מלחמות, בנייה או מפעלי שלטון גדולים. הכתוב מספר בקצרה על דרכו הרוחנית, על הקשר נגדו — ועל כך שבימיו התקיים דבר ה׳ שנאמר ליהוא דורות קודם לכן.
כמו המלכים שלפניו בבית יהוא, זכריה עושה הרע בעיני ה׳ ואינו סר מחטאות ירבעם בן נבט אשר החטיא את ישראל.
כך נסגרת השושלת בדיוק עם אותו חטא שיהוא עצמו לא הסיר: בית אחאב הושמד, עבודת הבעל הוכתה, אבל עגלי ירבעם נשארו — עד המלך האחרון של הבית.
ירבעם בן נבט ייסד את מרכזי הפולחן בבית אל ובדן לאחר פילוג הממלכה, כדי למנוע מן העם לעלות לירושלים.
במשך דורות הפכה המערכת הזאת לחלק מן המבנה הדתי והמדיני של הממלכה הצפונית. גם מלכים שהחליפו שושלות לא העזו או לא רצו לפרק אותה.
ליהוא נאמר לאחר שהכה את בית אחאב: „בני רביעים ישבו לך על כסא ישראל.” ואכן, אחרי יהוא מלכו: יהואחז, יהואש, ירבעם השני ולבסוף זכריה. כעת ההבטחה מגיעה בדיוק לגבולה.
הדור הראשון מבני יהוא על כסא ישראל.
הדור השני — בימי אלישע וחץ התשועה.
הדור השלישי — תקופת עוצמה והרחבת גבולות.
הדור הרביעי — שישה חודשים וסוף השושלת.
הכוונה לארבעה דורות מצאצאי יהוא היושבים אחריו על הכסא: יהואחז, יהואש, ירבעם וזכריה.
לכן זכריה הוא הדור שבו ההבטחה שניתנה ליהוא מגיעה להשלמתה.
אחרי שישה חודשים בלבד שלום בן יבש קושר על זכריה, מכה אותו וממית אותו, ומולך תחתיו. בית יהוא, שהחזיק מעמד יותר מכל שושלת אחרת בממלכת ישראל, מסתיים ברצח מלך לעיני הציבור.
זכריה הוא צאצא ישיר של יהוא, בן ירבעם השני, ונושא את השושלת עד הדור הרביעי שהובטח.
שלום בן יבש תופס את המלוכה. שבטו אינו מפורש במקרא, ולכן אין לייחס אותו לשבט מסוים.
המקרא עצמו עוצר ומסביר את משמעות האירוע: אין מדובר רק בקשר מוצלח של שלום. מות זכריה וסיום השושלת הם נקודת ההשלמה של דבר ה׳ שנאמר ליהוא: ארבעה דורות — ולא יותר.
מאז עליית יהוא היה לממלכה הצפונית בית מלוכה אחד לאורך כמה דורות. עכשיו הרצף הזה נשבר.
שלום עצמו ימלוך רק חודש אחד. אחריו יבוא מנחם בן גדי ויהרוג אותו. אחר כך ימשיכו קשרים, מאבקים והחלפות מלכים — עד שהממלכה תגיע בהדרגה אל החורבן האשורי.
בירושלמי הוריות מופיעה הערה חריפה שלפיה עד יהוא בן נמשי הייתה למלכות ישראל מסגרת של מלוכה, ומכאן ואילך המלוכה הולכת וניטלת בדרך של כוח והפיכות.
זו לשון של חז״ל, לא תיאור מפורש של ספר מלכים, אבל היא מתאימה היטב לרצף שנפתח כאן: זכריה נרצח, שלום נרצח אחרי חודש, ובהמשך ממשיכה הממלכה לעבור מזעזוע לזעזוע.
בזמן שבשומרון מתחיל רצף ההפיכות, בממלכת יהודה עדיין יושב על הכסא עוזיהו־עזריה מבית דוד.
ההבדל בין שתי הממלכות נעשה בולט: בצפון השושלות מתחלפות במהירות, ואילו בירושלים ממשיכה שושלת דוד, אף שגם היא עוברת משברים וחטאים.
בית יהוא קיבל הבטחה נדירה: ארבעה דורות יישבו על כסא ישראל. ההבטחה התקיימה במדויק. אבל היא לא הפכה את המלכים לצדיקים ולא ביטלה את הבחירה שלהם. כל אחד מהם נבחן בפני עצמו, והמקרא חוזר ומזכיר שהחטא של ירבעם נשאר. הבטחה יכולה לשמור על מסגרת — אבל היא אינה מחליפה את עבודת האדם בתוך המסגרת.
רצח זכריה בן ירבעם סיים את בית יהוא, אבל לא יצר שושלת חדשה ויציבה. שלום בן יבש, האיש שתפס את המלוכה, יחזיק בה חודש אחד בלבד. אחריו יעלה מנחם בן גדי, ובימיו יופיע כוח חדש שעתיד לשנות את כל ההיסטוריה של ממלכת ישראל: אשור.
שלום בן יבש הוא האיש שקשר על זכריה בן ירבעם, הכה אותו והמית אותו. לאחר הרצח הוא נעשה מלך ישראל.
אבל שלטונו אינו מספיק אפילו להגיע לעונה חדשה: הכתוב אומר שהוא מלך „ירח ימים בשומרון” — חודש אחד בלבד.
המעבר חד מאוד: ירבעם השני מלך ארבעים ואחת שנה, ואילו שלום בן יבש שורד חודש אחד. בכך מתחיל שלב שבו כסא ישראל אינו עובר מאב לבן באופן יציב, אלא נעשה יעד למפקדים ולמורדים.
המקרא אינו מפרש את שבטו של שלום. גם הכינוי „בן יבש” הוא שם אביו, ואינו מלמד על שיוך שבטי.
לכן נכון לכתוב: השבט אינו מפורש במקרא.
חודש אחד בלבד לאחר עליית שלום, מנחם בן גדי עולה מן העיר תרצה, מגיע לשומרון, מכה את שלום בן יבש וממית אותו.
כך חוזר אותו דפוס מיד: שלום עלה באמצעות רצח מלך — והוא עצמו נופל באמצעות רצח מלך. מנחם תופס את השלטון תחתיו.
לא. גדי הוא שם אביו של מנחם. אין בפסוק אמירה שהוא מצאצאי שבט גד.
דמיון בין שם האב „גדי” לבין שם השבט „גד” אינו מספיק כדי לקבוע שיוך שבטי. לכן גם כאן: שבטו של מנחם אינו מפורש במקרא.
מנחם עולה מתרצה, עיר שהייתה בעבר בירת ממלכת ישראל לפני שעמרי בנה את שומרון.
הוא מגיע אל הבירה, הורג שם את שלום ומבסס את מלכותו בשומרון למשך עשר שנים.
המקרא מספר שמנחם הכה את תפסח ואת גבולותיה, מפני שלא פתחה לפניו. הכתוב מוסיף תיאור קשה במיוחד: הוא הכה את העיר ואף ביקע את הנשים ההרות. זהו אחד התיאורים החריפים ביותר של אלימות פנימית בתקופת מלכי ישראל.
משום שהוא מלמד עד כמה הידרדרה המלחמה על השלטון. זו כבר אינה רק החלפת מלך בארמון — אזרחים וערים משלמים את המחיר.
אין צורך להאריך בתיאור האכזריות, אבל גם אין נכון להעלים אותה: המקרא מבקש שנראה איזה סוג של שלטון נולד מתוך תקופת ההפיכות.
בניגוד לשלום, מנחם מצליח להחזיק בשלטון זמן משמעותי. הוא מולך בשומרון עשר שנים. אבל מבחינה רוחנית אין שינוי: הכתוב אומר שעשה הרע בעיני ה׳ ולא סר מחטאות ירבעם בן נבט כל ימיו.
שלום בן יבש תופס את כסא ישראל.
שלטון שלום קורס כמעט מיד.
הוא בא מתרצה, הורג את שלום ומולך.
פול מלך אשור עולה על הארץ ומנחם משלם לו.
אשור נכנסת ישירות אל סיפור ממלכת ישראל. מנחם אינו יוצא לקרב מכריע נגדה; במקום זאת הוא נותן לפול מלך אשור אלף כיכר כסף, כדי שידיו של מלך אשור יהיו עמו „להחזיק הממלכה בידו.”
הפסוק מסביר שמנחם נותן את הכסף כדי שמלך אשור יתמוך בו „להחזיק הממלכה בידו.”
כלומר, מלך ישראל משתמש בכוח של אימפריה זרה כדי לחזק את שלטונו הפנימי. כאן מתחיל דפוס מסוכן: הממלכה מחפשת יציבות אצל מעצמה חיצונית, והמעצמה החיצונית מקבלת בתמורה כסף והשפעה.
הכתוב אומר שמנחם הוציא את הכסף „על כל גבורי החיל”, חמישים שקל כסף לאיש.
בהקשר הזה הביטוי מובן אצל מפרשים כאנשים בעלי כוח וממון, שמהם יכול היה המלך לגבות סכום גדול. העיקר הוא שהמחיר ששולם לאשור נגבה מן האוכלוסייה בישראל.
לאחר התשלום, מלך אשור שב ואינו נשאר בארץ באותו זמן. לכאורה הסכנה הוסרה. אבל זו רק תחילת הסיפור: בתוך זמן לא רב אשור תחזור, כבר לא רק כדי לקבל כסף — אלא כדי לקחת ערים, להגלות אוכלוסיות ולבסוף להביא לחורבן ממלכת ישראל.
ספר מלכים מכנה כאן את מלך אשור פול, ובהמשך אותו פרק מזכיר את תגלת פלאסר מלך אשור.
במחקר ההיסטורי מקובל בדרך כלל לזהות את פול עם תגלת פלאסר השלישי, אך המקרא עצמו משתמש כאן בשם „פול”. לכן בתוך הסיפור אנחנו שומרים קודם כול על לשון הפסוק.
גם תחת הלחץ האשורי וגם לאחר סדרת ההפיכות, הכתוב חוזר לאותה נקודה: מנחם אינו סר מחטאות ירבעם בן נבט.
משבר פוליטי אינו מביא בהכרח לתיקון רוחני. המלכים מתחלפים, האויבים מתחלפים, אבל מרכז הבעיה נשאר.
לאחר עשר שנות מלוכה מנחם שוכב עם אבותיו. בניגוד לשלום ולזכריה, הוא מצליח להעביר את המלוכה לבנו.
פקחיה בן מנחם עולה לכסא ישראל. גם שבטו אינו מפורש במקרא. אך גם השושלת הזאת תהיה קצרה מאוד: פקחיה ימלוך שנתיים בלבד עד ששלישו, פקח בן רמליהו, יקום עליו בתוך ארמון המלך.
שלום עולה באמצעות רצח ונרצח אחרי חודש. מנחם עולה באמצעות רצח, מכניע ערים בכוח ובהמשך משלם למעצמה זרה כדי לחזק את כסאו. הוא אמנם מצליח לשרוד עשר שנים, אבל היסוד החדש כבר ברור: היציבות של ממלכת ישראל הולכת ונשענת פחות על שושלת ויותר על כוח, כסף ובריתות. ובאופק כבר עומדת אשור — כוח גדול בהרבה מכל מלך מקומי.
מנחם הצליח להעביר את המלוכה לבנו, אבל היציבות נמשכת רק שנתיים. פקחיה בן מנחם נרצח בתוך ארמון המלך בידי אחד מאנשי הצבא הבכירים שלו — פקח בן רמליהו. בימי פקח מגיעה המכה החיצונית החמורה ביותר עד כה: אשור כבר אינה מסתפקת בכסף — היא לוקחת ערים ומגלָה את תושביהן.
פקחיה בן מנחם עולה למלכות בשומרון ומולך שנתיים. גם עליו אומר הכתוב שעשה הרע בעיני ה׳ ולא סר מחטאות ירבעם בן נבט.
אביו מנחם הצליח לייצב את כסאו באמצעות כוח פנימי ותשלום כבד לאשור, אבל היציבות הזאת אינה עוברת בשלמות לדור הבא.
פקח בן רמליהו, שהיה שלישו של פקחיה, קושר עליו בשומרון. הוא מכה את המלך בתוך ארמון בית המלך ותופס את השלטון במקומו. ההפיכות כבר אינן מתרחשות רק מחוץ לעיר — הן נכנסות אל מרכז השלטון עצמו.
„שליש” במקרא הוא בעל תפקיד צבאי או מלכותי בכיר. פקח איננו מורד מבחוץ; הוא אדם מתוך המערכת, קרוב למרכז הכוח של פקחיה.
דווקא מי שנמצא ליד המלך הופך לאיש שמפיל אותו. זה מדגיש עד כמה נשחק האמון בתוך הנהגת הממלכה.
הפסוק מזכיר שבמהלך הקשר היו עם פקח גם ארגב והאריה. הכתוב אינו מרחיב על זהותם ותפקידם.
עם פקח היו גם חמישים איש מבני הגלעדים. אך עובדה זו אינה מספיקה לקבוע את שבטו של פקח עצמו.
לא ניתן לקבוע זאת מן הפסוק. גלעד היה אזור שבו ישבו כמה שבטים, והכתוב אומר רק שחמישים מאנשי הגלעד היו עם פקח.
לכן גם לגבי פקח בן רמליהו אנחנו נשארים עם הניסוח המדויק: השבט אינו מפורש במקרא.
פקח מולך בשומרון עשרים שנה. גם תקופה ארוכה יחסית אינה מביאה לתיקון רוחני: ספר מלכים אומר שגם הוא עשה הרע בעיני ה׳ ולא סר מחטאות ירבעם בן נבט.
בן מנחם מקבל את הכסא ומחזיק בו שנתיים.
פקח בן רמליהו, שלישו, הורג את המלך.
המלוכה עוברת שוב בכוח ולא בירושה.
ערים בצפון ובגלעד נלקחות ותושביהן מוגלים.
רק דור אחד קודם לכן שילם מנחם לפול מלך אשור אלף כיכר כסף כדי שאשור תסתלק ותסייע לו להחזיק במלוכה.
בימי פקח התמונה קשה הרבה יותר. תגלת פלאסר מלך אשור בא אל הארץ, והפעם אינו מסתפק במס: הוא כובש שורה של ערים ואזורים מתוך ממלכת ישראל.
ספר מלכים מונה את המקומות שנפלו: עיון, אבל בית מעכה, ינוח, קדש, חצור, הגלעד, הגלילה וכל ארץ נפתלי. לאחר הכיבוש תגלת פלאסר מגלה את התושבים לאשור. זו כבר אינה אזהרה מרחוק — חלקים ממשיים מממלכת ישראל מתחילים להתרוקן מיושביהם.
כשחושבים על חורבן ממלכת ישראל, קל לדמיין אירוע אחד שבו הכול נגמר. ספר מלכים מלמד תהליך: תחילה מס לאשור, אחר כך אבדן ערים ואזורי גבול, אחר כך גלות של אוכלוסיות, ורק בהמשך יבוא המצור על שומרון והחורבן הסופי. הממלכה נשחקת שכבה אחר שכבה.
זו תחילת שלב הגלויות האשוריות מתוך ממלכת ישראל, אבל עדיין לא חורבן שומרון הסופי.
ממלכת ישראל ממשיכה להתקיים לאחר הכיבושים האלה, ואף ימלוך בה עוד הושע בן אלה. הגלות הכוללת יותר והפלת שומרון יגיעו בהמשך.
בימי מנחם, מלך ישראל שילם למלך אשור כדי לחזק את שלטונו. עכשיו, בימי פקח, אותה אימפריה נכנסת לשטח ישראל ומתחילה לקחת ממנו חלקים.
זהו מעבר חשוב: אשור אינה עוד שחקן רחוק שאפשר לשחד — היא הופכת לכוח שמכתיב את המציאות באזור.
בזמן שפקח מולך בישראל, יותם בן עוזיהו מולך ביהודה. לקראת סוף תקופתו נאמר: „בימים ההם החל ה׳ להשליח ביהודה את רצין מלך ארם ואת פקח בן רמליהו.” כלומר, פקח אינו נאבק רק באשור — הוא גם נכנס לברית עם רצין מלך ארם ומפנה לחץ כלפי יהודה.
ספר מלכים מפרט את המלחמה בעיקר בימי אחז, וישעיהו פרק ז׳ נותן לה תמונה נבואית רחבה יותר.
בשלב הזה די לדעת שממלכת ישראל וארם פועלות יחד נגד יהודה. את המצור, הפחד בירושלים ונבואת „אל תירא ואל ירך לבבך” נביא במקומם כאשר נגיע לאחז.
לאחר עשרים שנות מלכות, גם פקח אינו מסיים את חייו בשלום. הושע בן אלה קושר עליו, מכה אותו, הורג אותו ומולך תחתיו.
גם שבטו של הושע אינו מפורש במקרא. הוא יהיה המלך האחרון של ממלכת ישראל — ובימיו יגיע המצור על שומרון והקץ הסופי של הממלכה הצפונית.
בספר מלכים קיימים כמה חישובי שנים בין מלכי יהודה וישראל שאינם מסתדרים בפשטות אם מניחים שכל מלך התחיל רק לאחר מות קודמו.
המפרשים וחוקרי הכרונולוגיה דנים בשנות שותפות במלוכה, מנייני שנים שונים ותקופות חופפות. לכן איננו בונים מכאן חשבון חדש בכוח; אנחנו משאירים את לשון המקרא ומציינים שהכרונולוגיה דורשת עיון נפרד.
פקחיה נרצח בארמון, פקח עולה באמצעות קשר, ואחריו גם הוא נרצח בקשר. בזמן שההנהגה עסוקה בהחלפת מלכים, אשור פועלת באופן עקבי: תחילה כסף, אחר כך שטח, אחר כך גלות. המשבר הפנימי והלחץ החיצוני מתחילים להתחבר — וממלכת ישראל מתקרבת לנקודת האל־חזור.
יותם כבר הכיר את הנהגת הממלכה עוד בחיי אביו עוזיהו, כאשר אביו ישב בבית החופשית בגלל צרעתו. לאחר מות עוזיהו הוא עולה לכסא בעצמו. תקופתו אינה מלאה במהפכות גדולות, אבל המקרא מעניק לו שבח מיוחד: הוא מתחזק משום שהוא מכין את דרכיו לפני ה׳.
כאשר עוזיהו אביו נעשה מצורע וישב בבית החופשית, נאמר על יותם: „ויותם בן המלך על הבית שופט את עם הארץ.”
כלומר, עוד בחיי אביו הוא כבר נושא באחריות שלטונית משמעותית. לכן כאשר הוא עולה למלוכה לאחר מות עוזיהו, הוא אינו נכנס אל הנהגת המדינה ללא ניסיון.
הכתוב אומר שהיה „על הבית שופט את עם הארץ” בזמן שאביו חי. הדבר מלמד שבפועל נשא באחריות שלטונית רבה.
שאלת מניין שנות המלוכה והאם הייתה תקופה של מלוכה משותפת קשורה לדיונים הכרונולוגיים בין מלכי יהודה וישראל. לכן בטקסט המרכזי אנחנו נשארים עם העובדה המפורשת: יותם ניהל את בית המלך ושפט את העם עוד בחיי אביו.
יותם הולך בדרכו הטובה של עוזיהו אביו, אבל דברי הימים מדגיש הבדל חשוב: „רק לא בא אל היכל ה׳.” הוא אינו חוזר על חטאו של אביו, שניסה להיכנס לתחום הכהונה ולהקטיר קטורת.
עוזיהו היה מלך חזק, אך חצה את הגבול שבין מלוכה לכהונה. יותם ממשיך את הצדדים הטובים של אביו בלי לחזור על המעשה שהביא לצרעתו.
אמו נקראת ירושה בת צדוק. המקרא אינו מוסיף פרטים נוספים על משפחתה או על זהותו המדויקת של צדוק אביה.
גם ספר מלכים וגם דברי הימים מציינים שיוטם בנה את השער העליון של בית ה׳.
בכך ממשיכה מגמה שכבר ראינו אצל כמה ממלכי יהודה: מלך שנמדד לא רק במלחמותיו, אלא גם ביחסו לבית המקדש ולירושלים.
בניית השער העליון של המקדש.
בנייה רבה באזור העופל בירושלים.
בניית ערים באזור ההר של יהודה.
בניית בירניות ומגדלים באזורים הכפריים.
דברי הימים מספר שיוטם בנה הרבה בחומת העופל, בנה ערים בהר יהודה ובנה ביערות בירניות ומגדלים.
כלומר, פעילותו נפרשת על פני כמה שכבות: המקדש, ירושלים, ערי ההר והמרחב הכפרי והביטחוני.
יותם יוצא למלחמה נגד בני עמון ומתגבר עליהם. בעקבות הניצחון הם משלמים לו באותה שנה מאה כיכר כסף, עשרת אלפים כור חיטים ועשרת אלפים כור שעורים. דברי הימים מוסיף שגם בשנה השנייה והשלישית הם משלמים לו מס באותו סדר.
הפירוט מלמד שהניצחון של יותם לא היה רק הצלחה בקרב חד־פעמי, אלא יצר תקופה שבה עמון הכירה בעליונות יהודה ושילמה לה מס משמעותי.
הכסף והתבואה משקפים גם עוצמה מדינית וגם תועלת כלכלית שנמשכה כמה שנים.
זו אולי השורה החשובה ביותר בכל סיפור יותם. המקרא אינו אומר רק שהוא התחזק, אלא גם מסביר למה: הוא הכין את דרכיו לפני ה׳. הכוח שלו מוצג כתוצאה של סדר פנימי, אחריות ועמידה בדרך נכונה.
הלשון מבטאת יציבות וכיוון: לא פעולה טובה מקרית, אלא דרך שהאדם מסדר ומעמיד לפני ה׳.
אצל יותם הדבר בולט במיוחד, משום שהפרק אינו מלא באירועים דרמטיים. עיקר שבחו הוא בעקביות: בנייה, הנהגה, מלחמה והתחזקות — מתוך דרך מוכנה ולא מתוך גאווה פורצת גבולות.
כאן מגיעה הסתייגות חשובה. ספר מלכים אומר: „רק הבמות לא סרו — עוד העם מזבחים ומקטרים בבמות.”
דברי הימים מוסיף בצורה חדה: „ועוד העם משחיתים.” כלומר, אפשר שיהיה מלך שעושה הישר ובכל זאת החברה כולה אינה מתיישרת מיד בעקבותיו.
ימי יותם נמצאים בתוך תקופה נבואית עצומה. ישעיהו מציין שניבא בימי עוזיהו, יותם, אחז וחזקיהו; גם הושע מזכיר את יותם בכותרת ספרו, ומיכה פותח את נבואתו בימי יותם, אחז וחזקיהו מלכי יהודה. כך, מאחורי האירועים המדיניים, מתחיל להישמע קול נבואי שילך ויתעצם בדור הבא.
פתיחות ספרי ישעיהו, הושע ומיכה מציינות שתקופת פעילותם כוללת את ימי יותם.
אבל לא כל נבואה בספרים האלה מסומנת במפורש כנבואה שנאמרה דווקא בשנה מסוימת של יותם. לכן נכון לומר שהם פעלו בתקופתו, בלי לייחס כל פרק אליו באופן אוטומטי.
ספר מלכים מסיים את תקופתו במשפט שמכין את הבמה לפרק הבא: „בימים ההם החל ה׳ להשליח ביהודה את רצין מלך ארם ואת פקח בן רמליהו.” האיום עדיין בתחילתו, אבל בימי אחז בנו הוא יהפוך למלחמה ממשית ולפחד גדול בירושלים.
מלך ארם בדמשק. אינו משבטי ישראל. הוא יחבור לפקח בן רמליהו נגד ממלכת יהודה.
מלך ישראל הצפונית. שבטו אינו מפורש במקרא. הוא הופך מאויב של אשור גם לשותף במלחמה נגד יהודה.
יותם שוכב עם אבותיו ונקבר בעיר דוד. בנו אחז עולה למלוכה תחתיו.
אחז הוא משבט יהודה ומבית דוד, אבל דרכו תהיה שונה מאוד מזו של אביו. בימיו תגיע מלחמת רצין ופקח לשיאה, וישעיהו הנביא יעמוד מול מלך מפוחד ויאמר לו שלא להישען על החשבון המדיני בלבד.
יותם אינו זכור בגלל מהפכה דרמטית, נס גדול או מלחמה מפורסמת. שבחו הוא דווקא ביציבות: הוא למד מן הטעות של אביו, בנה את המקדש והארץ, הנהיג, ניצח, ולא חצה את הגבולות שניתנו לו. „כי הכין דרכיו” — לפעמים זו הגדולה: לדעת לאן אתה הולך, ולהישאר בדרך גם כשאין קהל שמריע.
אחרי יותם עולה בנו אחז לכסא יהודה. הוא בן לבית דוד ומשבט יהודה, אבל המקרא מדגיש מיד שהוא אינו הולך בדרכי דוד. דווקא בדורו מגיעים רצין מלך ארם ופקח בן רמליהו אל שערי ירושלים, וישעיהו הנביא עומד מול המלך ומציע לו דרך אחרת: לא לפחד — אלא לבטוח בה׳.
אחז הולך בדרכי מלכי ישראל, עושה פסלים לבעלים ומקטיר בבמות. ספר מלכים אף מספר שהעביר את בנו באש, כתועבות הגויים.
דברי הימים מרחיב את התמונה: אחז עובד עבודה זרה במקומות רבים, ובתקופתו יהודה נכנסת למשבר דתי ומדיני עמוק.
הפסוק מתאר פולחן עבודה זרה חמור שנעשה כחוקות הגויים. התורה אוסרת במפורש עבודות מן הסוג הזה.
אין צורך להוסיף מעבר למה שנאמר: העיקר הוא שהמקרא מציג זאת כאחד מסימני ההתרחקות הקשים של אחז מדרך בית דוד.
רצין מלך ארם ופקח בן רמליהו מלך ישראל עולים למלחמה על יהודה. הם אינם מצליחים לכבוש את ירושלים, אבל עצם החיבור ביניהם מטיל פחד כבד על אחז ועל העם. ישעיהו מתאר את הרגע: לב המלך ולב עמו נעים כמו עצי יער ברוח.
מלך דמשק. אינו משבטי ישראל. הוא פועל יחד עם פקח כדי ללחוץ על יהודה.
מלך ישראל הצפונית. שבטו אינו מפורש במקרא. יחד עם רצין הוא מבקש לשנות את המציאות בירושלים.
ישעיהו מגלה שהתוכנית של ארם וישראל אינה רק להחליש את יהודה. הם אומרים: „נבקיענה אלינו... ונמליך מלך בתוכה את בן טבאל.”
כלומר, בית דוד עצמו נמצא תחת איום: להדיח את המלך היושב בירושלים ולהציב במקומו אדם אחר.
ה׳ שולח את ישעיהו אל אחז ליד תעלת הברכה העליונה. ישעיהו מגיע עם בנו שאר ישוב, ושמו עצמו נושא מסר של תקווה: שארית תשוב. הנביא מכנה את רצין ופקח „שני זנבות האודים העשנים האלה” ואומר: „לא תקום ולא תהיה.”
שמות ילדיו של ישעיהו נושאים משמעות נבואית. השם שאר ישוב מבטא רעיון של שארית ושל שיבה.
עצם נוכחות הילד ליד אחז משתלבת במסר של ישעיהו: האיום גדול, אבל אין לראות בו את סוף בית דוד.
ישעיהו אומר לאחז לבקש אות — בעומק או בגובה. אחז משיב: „לא אשאל ולא אנסה את ה׳.” אבל ישעיהו ממשיך ונותן אות בכל זאת: „הנה העלמה הרה וילדת בן וקראת שמו עמנואל.”
בפרשנות היהודית קיימות כמה דעות לגבי זהות העלמה והילד, ואין צורך לקבוע כאן זיהוי אחד כאילו הוא מפורש בפסוק.
בפשט הפרק ברור שהאות שייך למציאות ההיסטורית של ימי אחז: עוד לפני שהילד יגיע לשלב מסוים בהתבגרותו, שני המלכים שמפניהם אחז ירא יאבדו את כוחם.
השם עמנואל נושא את המסר: אל עמנו — בתוך הפחד, יהודה אינה מופקרת.
הנבואה אינה מסתיימת רק בהבטחה שארם וישראל לא יצליחו. ישעיהו מזהיר שאשור, הכוח שאחז עתיד להישען עליו, תבוא גם היא כשוט כבד על הארץ.
כלומר, הפתרון המדיני שאחז חושב שיציל אותו עלול להפוך בעצמו למקור של לחץ ותלות.
דברי הימים מתאר מכה קשה מאוד ליהודה: פקח בן רמליהו הורג ביום אחד מאה ועשרים אלף אנשי חיל, מפני שעזבו את ה׳. אנשי ישראל לוקחים בשבי מאתיים אלף נשים, בנים ובנות ומביאים שלל רב לשומרון.
כאשר צבא ישראל חוזר לשומרון עם השבויים, יוצא לקראתו עודד נביא לה׳.
הוא אומר להם: ה׳ נתן את יהודה בידכם בגלל חטאם, אבל אתם הרגתם בהם בזעם שהגיע עד השמים, ועכשיו אתם מבקשים להפוך את בני יהודה וירושלים לעבדים ולשפחות? „הלא רק אתם עמכם אשמות לה׳ אלהיכם?”
כן. כמה מראשי בני אפרים מתייצבים נגד הכנסת השבויים לשומרון ומקבלים את תוכחת עודד.
אנשי הצבא משאירים את השבויים והשלל, והמנהיגים לוקחים את השבויים: מלבישים את הערומים, נותנים להם בגדים ונעליים, מאכילים ומשקים, סכים אותם בשמן, מרכיבים את החלשים על חמורים ומביאים אותם אל אחיהם ביריחו עיר התמרים.
זהו אחד הקטעים האנושיים והחזקים בתוך תקופה של מלחמות אחים.
פקח מכה את צבא אחז ומביא אבדות כבדות.
נשים, בנים ובנות מובאים לכיוון שומרון.
הנביא דורש מישראל לעצור את החטא.
מלבישים, מאכילים ומחזירים אותם ליריחו.
דברי הימים מתאר שבאותה תקופה גם האדומים מכים ביהודה ולוקחים שבי, והפלשתים פושטים בערי השפלה והנגב.
יהודה נלחצת מכמה כיוונים, ואחז מחפש פתרון חיצוני מהיר. במקום לפנות לדרך שהציג ישעיהו, הוא שולח אל מלך אשור.
אחז שולח שליחים אל תגלת פלאסר מלך אשור ואומר: „עבדך ובנך אני; עלה והושיעני.” הוא לוקח כסף וזהב מבית ה׳ ומאוצרות בית המלך ושולח אותם כמתנה לאשור.
ספר מלכים מספר שתגלת פלאסר עולה על דמשק, כובש אותה, מגלה את תושביה לקיר והורג את רצין.
אבל דברי הימים מדגיש צד אחר: מלך אשור בא „ויצר לו ולא חזקו.” כלומר, אחז משלם מחיר עצום ומכניס את יהודה לתלות באשור, בלי לקבל ביטחון אמיתי ויציב.
לאחר נפילת דמשק אחז הולך לפגוש את תגלת פלאסר. שם הוא רואה מזבח, ושולח אל אוריה הכהן את דמות המזבח ואת תבניתו.
אוריה בונה בירושלים מזבח לפי התוכנית שקיבל, עוד לפני שובו של המלך מדמשק. אחז מקריב עליו ומתחיל לשנות את סדרי העבודה בבית ה׳.
אחז מזיז את מזבח הנחושת ממקומו המרכזי ומעמיד את המזבח החדש במקומו.
את הקרבנות הוא מורה להקריב על המזבח הגדול החדש, ואילו על מזבח הנחושת הוא אומר: „יהיה לי לבקר.” המפרשים דנים במשמעות המדויקת של הביטוי, אך ברור שהמלך משנה את הסדר המקובל בבית המקדש.
זהו הפסוק החריף שמסכם את תגובת אחז לצרה: במקום שהמשבר יחזיר אותו, הוא מוסיף למעול. הוא זובח לאלוהי דמשק, מתוך מחשבה שהם עזרו למלכי ארם ולכן אולי יעזרו גם לו. המקרא אומר במפורש: הם היו לו ולכל ישראל למכשול.
דברי הימים מספר שאחז אוסף את כלי בית האלוהים, מקצץ בהם וסוגר את דלתות בית ה׳.
הוא עושה לעצמו מזבחות בכל פינה בירושלים, ובכל עיר ועיר ביהודה מקים במות לקטר לאלוהים אחרים. הירידה הרוחנית מגיעה לשיאה.
ספר מלכים מזכיר שינויים נוספים: קיצוץ במסגרות המכונות, הורדת הכיור, הורדת ים הנחושת מעל הבקר והעמדתו על מרצפת אבנים.
בנוסף השתנה גם מוסך השבת ומבוא המלך החיצוני, והפסוק קושר זאת למפני מלך אשור. כלומר, הלחץ המדיני מתחיל לחדור ממש אל מבנה וסדרי בית המקדש.
אחז מת לאחר שש עשרה שנות מלוכה. ספר מלכים אומר שנקבר עם אבותיו בעיר דוד. דברי הימים מוסיף שלא הביאוהו לקברות מלכי ישראל.
אחריו עולה בנו חזקיהו, גם הוא משבט יהודה ומבית דוד. וכאן מגיע שינוי חד: הבן של אחז יפתח מחדש את דלתות בית ה׳ שכמעט נסגרו בדור אביו.
ישעיהו הציע לאחז ביטחון בדבר ה׳: שני המלכים שאתה מפחד מהם לא יצליחו למוטט את בית דוד. אחז בחר בדרך אחרת: כסף, זהב וחסות אשור. בטווח הקצר אשור אכן מפילה את דמשק, אבל המחיר הוא תלות הולכת וגוברת. לפעמים פתרון שנראה חזק מבחוץ מכניס את האדם לצרה עמוקה יותר מבפנים.
אחרי רצח פקח עולה הושע בן אלה למלכות ישראל. הוא יהיה המלך האחרון של הממלכה הצפונית. בימיו מגיע התהליך שהתחיל שנים קודם לכן אל סופו: אשור כבר לקחה שטחים והגלתה אוכלוסיות, וכעת היא פונה אל לב הממלכה — שומרון.
על הושע נאמר דבר יוצא דופן: הוא עושה הרע בעיני ה׳, אבל לא כמלכי ישראל שלפניו.
המקרא אינו הופך אותו למלך צדיק, אבל כן מבדיל בינו לבין קודמיו. ובכל זאת, דווקא בימיו מגיע החורבן. מכאן ברור שהנפילה אינה מוסברת רק במעשיו האישיים של המלך האחרון — אלא בתהליך מצטבר של דורות.
הפסוק אינו מפרט כאן בדיוק באילו תחומים היה הושע פחות רע מקודמיו.
לכן נכון להישאר עם לשון המקרא: הוא עדיין עושה הרע, אך לא באותה מדרגה של מלכי ישראל שלפניו. החורבן שמגיע בימיו אינו סותר זאת, מפני שהפרק עצמו מסביר שהדין נבנה מחטאי הממלכה לאורך דורות.
שלמנאסר מלך אשור עולה על הושע, והושע נעשה לו עבד ומשלם לו מנחה מדי שנה. המלך בשומרון עדיין יושב על כסאו, אבל בפועל הממלכה כבר נמצאת תחת מרותה של אשור.
מלך אשור מגלה שהושע קשר עליו קשר: הושע שולח מלאכים אל סוא מלך מצרים ומפסיק להעלות את המס השנתי לאשור. הוא מנסה למצוא משענת חדשה שתאפשר לו להשתחרר מן השליטה האשורית.
המקרא מכנה אותו סוא מלך מצרים. הזיהוי ההיסטורי המדויק שלו נדון במחקר, ואין צורך להכריע בכך בתוך המסע.
מבחינת הסיפור המקראי העיקר ברור: הושע מחפש עזרה ממצרים נגד אשור — והמהלך מתגלה למלך אשור.
לאחר גילוי הקשר מלך אשור עוצר את הושע ואוסר אותו בבית כלא.
המלך האחרון של ישראל יורד מן הבמה עוד לפני שתיאור המצור הגדול על שומרון מסתיים. מכאן הסיפור כבר אינו רק סיפור של מלך — אלא של ממלכה שלמה העומדת לפני סופה.
מלך אשור עולה בכל הארץ, מגיע אל שומרון וצר עליה שלוש שנים. שומרון, בירת ממלכת ישראל מאז ימי עמרי, עומדת כעת מול האימפריה החזקה של האזור.
הושע נעשה כפוף לשלמנאסר ומשלם מנחה.
הושע פונה לסוא ומפסיק את המס.
אשור מגלה את הקשר ומכניסה את הושע לכלא.
שלוש שנים עד נפילת הבירה.
מלך אשור לוכד את שומרון ומגלה את ישראל לאשור. הממלכה שהחלה בפילוג לאחר שלמה ומלכה במשך דורות — מפסיקה להתקיים כישות עצמאית.
בתחילת הסיפור נקרא במפורש שלמנאסר מלך אשור. בהמשך, בעת תיאור הכיבוש, נאמר פשוט „מלך אשור”.
במחקר מקובל לדון גם בתפקידו של סרגון השני בסיום הכיבוש, אך המקרא עצמו אינו נותן כאן שם נוסף בפסוק הכיבוש. לכן בטקסט המרכזי נכון לשמור על הניסוח: מלך אשור לכד את שומרון.
אחרי נפילת שומרון המקרא אינו ממשיך מיד למלך הבא. הוא עוצר לפרק ארוך של חשבון נפש: „ויהי כי חטאו בני ישראל לה׳ אלהיהם...” החורבן מוצג כתוצאה של תהליך רוחני ומוסרי שנמשך דורות.
הפרק פותח בכך שבני ישראל חטאו לה׳ שהעלה אותם מארץ מצרים מתחת יד פרעה.
הם יראו אלוהים אחרים והלכו בחוקות הגויים ובדרכי מלכי ישראל. כלומר, הבעיה מוצגת קודם כול כשכחה של הברית ושל הסיפור שממנו נולד העם.
בנו במות מן המקומות הקטנים ועד הערים המבוצרות.
העמידו סמלי פולחן על גבעות ותחת עצים רעננים.
עבדו בדרכי הגויים שה׳ הוריש מפניהם.
נמשכה המערכת שהקים ירבעם בן נבט.
עבדו את הבעל והשתחוו לצבא השמים.
פנו לדרכים שנאסרו בתורה ונמכרו לעשות הרע.
אחד הדברים שהפרק מדגיש הוא שהחורבן לא הגיע בלי אזהרה. ה׳ העיד בישראל וביהודה ביד כל נביא וכל חוזה וקרא להם לשוב, לשמור את המצוות ולחזור אל הברית.
הכתוב אומר: „ולא שמעו ויקשו את ערפם.”
הם מאסו בחוקי ה׳, בברית שכרת עם אבותיהם ובעדות שהעיד בהם. זו אינה תמונה של כישלון רגעי, אלא של אזהרות שנשמעות שוב ושוב ואינן מתקבלות.
אחד הפסוקים החזקים בפרק אומר: „וילכו אחרי ההבל ויהבלו.”
האדם נעשה דומה למה שהוא רודף אחריו. כשהעם הולך אחרי הבל — גם חייו הלאומיים הולכים ומתרוקנים מתוכן. זהו ניסוח קצר מאוד, אבל הוא מסכם תהליך שלם.
הפרק מזכיר גם את יהודה ואומר שגם בני יהודה לא שמרו את מצוות ה׳ והלכו בחוקות ישראל.
אבל בשלב הזה הדין ההיסטורי נופל על ממלכת ישראל הצפונית. יהודה עדיין נשארת — והסיפור יעבור אליה לשנים נוספות, עד שגם היא תגיע בהמשך לחורבן בית ראשון.
ספר מלכים מסכם: ה׳ מאס בכל זרע ישראל, עינה אותם, מסר אותם ביד שוסים ולבסוף הסיר את ישראל מעל פניו.
לאחר דורות של מלכים, מלחמות, נביאים והזדמנויות לתיקון, הממלכה הצפונית נעלמת מן המפה המדינית. „לא נשאר רק שבט יהודה לבדו.”
הביטוי „שבט יהודה לבדו” מתאר את הישארות ממלכת יהודה לעומת נפילת ממלכת ישראל.
אין הכוונה שלא היו ביהודה בני בנימין, לוי ואנשים משבטים אחרים. מבחינה מדינית, הממלכה שנותרה נקראת יהודה.
שומרון נופלת, רבים מתושביה מוגלים, והמלכות הצפונית חדלה להתקיים. אבל המסע של עם ישראל ממשיך.
בירושלים עדיין עומד בית המקדש, וביהודה עתיד לעלות אחד המלכים הבולטים ביותר: חזקיהו בן אחז, משבט יהודה ומבית דוד. הוא יפתח מחדש את בית ה׳, יסיר עבודה זרה וינסה להשיב גם את שארית ישראל לעבודת ה׳.
ספר מלכים מציג תהליך ארוך: חטא שהופך להרגל, הרגל שהופך למערכת, נביאים שמזהירים, הזדמנויות שאובדות, ואז גם חולשה מדינית, תלות במעצמות, אבדן שטחים, גלות חלקית — ולבסוף חורבן. השנים האחרונות היו רק הסוף הגלוי של תהליך שהתחיל הרבה קודם.
אחז אביו השאיר אחריו ממלכה פגועה ובית מקדש שסדריו נפגעו. חזקיהו עולה לכסא ובוחר דרך הפוכה. כבר בחודש הראשון למלכותו הוא פותח את דלתות בית ה׳, מכנס את הכהנים והלויים ומתחיל מהלך של תשובה, טהרה ואיחוד.
ספר מלכים קורא לאמו אבי בת זכריה, ובדברי הימים היא נקראת אביה בת זכריה.
חזקיהו גדל בביתו של אחז, אבל אינו ממשיך את דרכו. כבר בתחילת תיאורו אומר המקרא: „ויעש הישר בעיני ה׳ ככל אשר עשה דוד אביו.”
חזקיהו אינו מחכה שנים. תחילת המלכות שלו מתחילה בבית המקדש: הוא פותח את הדלתות, מחזק אותן, ומכנס את הכהנים והלויים לרחוב המזרחי.
חזקיהו אומר ללויים שעליהם להתקדש, להוציא את הנידה מן הקודש ולהחזיר את בית ה׳ לעבודתו.
הוא אינו מסתיר את הסיבה למשבר: אבותיהם מעלו, עזבו את המשכן, הפנו עורף ואף סגרו את דלתות האולם וכיבו את הנרות.
בהקשר הזה הכוונה לדברים טמאים, פסולים או בלתי ראויים שהוכנסו לבית ה׳ בתקופה הקודמת.
הלויים מוציאים את הטומאה והפסולת אל נחל קדרון, כחלק מטיהור יסודי של המקדש.
הכהנים נכנסים אל פנימיות בית ה׳ ומוציאים כל דבר טמא שמצאו. הלויים נושאים אותו אל נחל קדרון.
העבודה מתחילה באחד לחודש הראשון, וביום השמיני הם מגיעים לאולם ה׳. עוד שמונה ימים נדרשים לטיהור הבית, וביום השישה עשר לחודש הראשון העבודה מסתיימת.
דלתות בית ה׳ נפתחות מחדש.
הכהנים והלויים מכינים את עצמם לעבודת הקודש.
הטומאה מוצאת מן המקדש אל נחל קדרון.
קרבנות, שירה והודאה חוזרים לבית ה׳.
לאחר הטיהור, חזקיהו מעמיד את הלויים עם מצלתיים, נבלים וכינורות לפי הסדר שנקבע בימי דוד, גד חוזה המלך ונתן הנביא.
כאשר מתחילה העולה, מתחילה גם שירת ה׳ והחצוצרות. כל הקהל משתחווה, המשוררים שרים והחצוצרות מחצצרות.
ספר מלכים מעניק לחזקיהו שבח יוצא דופן: הוא בטח בה׳, דבק בו, ולא סר מאחריו. המקרא מדגיש את אמונתו עוד לפני סיפור סנחריב, שבו הביטחון הזה יעמוד במבחן הגדול ביותר.
חזקיהו מסיר את הבמות, משבר את המצבות וכורת את האשרה. ואז מגיע מעשה חריג: הוא כותת את נחש הנחושת שעשה משה.
הסיבה מפורשת: עד אותם ימים בני ישראל היו מקטרים לו. חזקיהו קורא לו „נחושתן” — חתיכת נחושת, כדי לבטל את היחס הפולחני שניתן לחפץ.
נחש הנחושת נוצר במדבר בשל ציווי ה׳ למטרה מסוימת. הבעיה נולדה דורות לאחר מכן, כאשר אנשים התחילו להקטיר לו.
חזקיהו אינו יוצא נגד משה; הוא יוצא נגד הפיכת חפץ קדום למושא פולחן. כשהאמצעי הופך לעבודה זרה — הוא מבטל אותו.
ממלכת ישראל הצפונית כבר נפגעה קשה מאשור, וחלקים ממנה הוגלו. חזקיהו אינו מסתפק ברפורמה בתוך יהודה.
הוא שולח לכל ישראל ויהודה, ואף כותב אגרות לאפרים ולמנשה, לבוא לבית ה׳ בירושלים ולעשות את הפסח.
המלך, השרים וכל הקהל בירושלים מחליטים לעשות את הפסח בחודש השני, מפני שבחודש הראשון לא התקדשו מספיק כהנים והעם עדיין לא נאסף לירושלים. התורה מאפשרת פסח שני למי שלא יכול היה לעשות את הפסח בזמנו.
דברי הימים מתאר החלטה ציבורית רחבה לקיים את הפסח בחודש השני, בגלל חוסר ההיערכות של הכהנים והקהל.
הפרק קושר זאת לדין התורה המאפשר לעשות פסח בחודש השני. זהו מקרה לאומי חריג, הנובע מן הרצון להשיב את עבודת ה׳ לאחר תקופה של הזנחה.
הרצים יוצאים באגרות מבאר שבע ועד דן. המסר אינו רק הזמנה לטקס: „בני ישראל, שובו אל ה׳ אלהי אברהם יצחק וישראל.”
הם קוראים לשארית שנמלטה מיד מלכי אשור, לא להיות כאבותיהם ואחיהם, ולא להקשות עורף, אלא לבוא אל המקדש ולעבוד את ה׳.
הרצים עוברים מעיר לעיר בארץ אפרים ומנשה ועד זבולון, אבל רבים „משחיקים עליהם ומלעיגים בם.”
ובכל זאת, אנשים מאשר, מנשה וזבולון נכנעים ובאים לירושלים. גם ביהודה נותן ה׳ לב אחד לעשות את מצוות המלך והשרים.
קהל גדול מגיע, אבל רבים מאפרים, מנשה, יששכר וזבולון לא נטהרו כראוי ואוכלים את הפסח שלא ככתוב. חזקיהו מתפלל: „ה׳ הטוב יכפר בעד כל לבבו הכין לדרוש האלהים.” והכתוב מסיים: „וישמע ה׳ אל יחזקיהו וירפא את העם.”
לא. הפרק עצמו מציין שהמצב לא היה לפי הסדר הראוי, ולכן חזקיהו מתפלל לכפרה.
המסר אינו שההלכה התבטלה, אלא שהמלך מבקש רחמים על ציבור שבא באמת לדרוש את ה׳ לאחר תקופה ארוכה של ריחוק.
בני ישראל הנמצאים בירושלים עושים את חג המצות שבעה ימים בשמחה גדולה. הלויים והכהנים מהללים את ה׳ בכל יום. לאחר מכן כל הקהל מחליט לעשות עוד שבעה ימים — וגם אותם עושים בשמחה.
דברי הימים מסכם את האירוע בשבח גדול: הייתה שמחה גדולה בירושלים, כי מימי שלמה בן דוד לא הייתה כזאת בירושלים.
הכהנים והלויים קמים ומברכים את העם, קולם נשמע ותפילתם באה אל מעון קדשו של ה׳ בשמים.
לאחר החג, כל ישראל הנמצאים שם יוצאים לערי יהודה ומשברים מצבות, כורתים אשרים והורסים במות ומזבחות. המעשה מגיע לא רק ליהודה ובנימין, אלא גם לאפרים ולמנשה.
המלך מחזיר את מחלקות הכהנים והלויים, את עבודת העולות, ההודאה והשבח בשערי מחנות ה׳.
חזקיהו מצווה על העם לתת את מנת הכהנים והלויים, והעם מביא ראשית דגן, תירוש, יצהר, דבש ומעשרות עד שנוצרים ערימות גדולות.
הכהן הגדול עזריהו מבית צדוק מסביר לחזקיהו: מאז שהעם התחיל להביא את התרומה לבית ה׳, אכלו ושבעו ונשאר עוד הרבה, „כי ה׳ ברך את עמו.”
לכן חזקיהו מכין לשכות בבית ה׳ כדי לאסוף ולסדר את התרומות באמונה.
בתחילת מלכותו הוא אינו פונה קודם כל לצבא, למס או לברית מדינית. הוא מתחיל בבית ה׳, מטהר, פותח, משיב את הכהונה והלויה, ומזמין אפילו את שארית ממלכת ישראל לחזור לירושלים.
אבל האיום האשורי לא נעלם. להפך: לאחר נפילת שומרון, אשור תהיה חופשית יותר להפנות את כוחה דרומה. ובשלב הבא סנחריב מלך אשור יעלה על ערי יהודה המבוצרות ויגיע עד ירושלים.
אחז סגר את דלתות בית ה׳. חזקיהו פותח אותן. משם מתחיל הכול: טהרה, שירה, קרבנות, פסח, איחוד, תרומות ושיבה של אנשים משבטים שכבר חוו גלות. לפני המלחמה הגדולה עם אשור, חזקיהו בונה קודם כול את החוסן הרוחני של העם.
ממלכת ישראל כבר נפלה בידי אשור. כעת, בשנת ארבע עשרה לחזקיהו, סנחריב מלך אשור עולה על יהודה. הוא לוכד את הערים המבוצרות, ונדמה שאחרי שומרון גם ירושלים עומדת ליפול. אלא שהפעם, במרכז הסיפור, עומדים חזקיהו וישעיהו מול מכונת המלחמה האשורית.
אשור אינה רק מאיימת. היא כבר כובשת בפועל שורה של ערים מבוצרות ביהודה. ירושלים נשארת בלב הממלכה, מוקפת בכוח אשורי שכבר הוכיח מה עשה לשומרון ולערים אחרות.
חזקיהו שולח אל מלך אשור שהיה בלכיש ואומר: „חטאתי, שוב מעלי; את אשר תתן עלי אשא.”
סנחריב מטיל עליו מס כבד: שלוש מאות כיכר כסף ושלושים כיכר זהב.
חזקיהו נותן את הכסף שנמצא בבית ה׳ ובאוצרות בית המלך. כשהדבר אינו מספיק, הוא אף מקצץ את דלתות היכל ה׳ ואת האומנות שציפה חזקיהו בזהב ונותן את הזהב למלך אשור.
זהו רגע קשה: המלך שבתחילת דרכו פתח וחיזק את דלתות הבית, נאלץ עכשיו להוריד מהן את הזהב כדי לנסות לקנות שקט.
המקרא עצמו מספר את שני השלבים: בתחילה חזקיהו מנסה להגיע להסדר באמצעות תשלום, ורק לאחר שאשור ממשיכה לאיים על ירושלים מגיע העימות הגדול של רבשקה, תפילת חזקיהו ונבואת ישעיהו.
אין צורך לטשטש את המתח: זהו סיפור של מלך שנמצא תחת לחץ עצום, מנסה תחילה מהלך מדיני, ובהמשך מגיע לנקודת ביטחון ותפילה עמוקה יותר.
מלך אשור שולח מלכיש לירושלים כוח גדול עם שלושה בעלי תפקידים: תרתן, רב סריס ורבשקה.
הם עומדים ליד תעלת הברכה העליונה במסילת שדה כובס — אותו אזור שבו, דור קודם, עמד ישעיהו מול אחז בשעת האיום של רצין ופקח.
יוצאים אליהם אליקים בן חלקיהו אשר על הבית, שבנא הסופר ויואח בן אסף המזכיר.
תואר של פקיד אשורי בכיר. המקרא אינו מציג אותו כאחד משבטי ישראל, אלא כנציגו של מלך אשור שבא לנהל מלחמה פסיכולוגית מול ירושלים.
הוא שואל: „מה הביטחון הזה אשר בטחת?” ואז הוא תוקף כל אפשרות: האם אתם סומכים על מצרים? האם על כוח צבאי? האם על ה׳?
על מצרים הוא אומר שהיא „משענת הקנה הרצוץ” — מי שנשען עליה, הקנה נשבר ונוקב את כפו.
רבשקה אומר לעם: אם אתם סומכים על ה׳ — הרי חזקיהו הוא שהסיר את במותיו ומזבחותיו ואמר לעבוד בירושלים.
מבחינה תורנית, חזקיהו עשה בדיוק את התיקון הנכון: הוא ביטל את הבמות וריכז את העבודה במקום אשר בחר ה׳. אבל רבשקה מציג את הרפורמה כאילו חזקיהו פגע בכבוד האלוהים.
זו דוגמה לכוח של תעמולה: לקחת מעשה של נאמנות ולהציג אותו בפני הציבור כאילו הוא עצמו הסיבה לכך שה׳ לא יעזור.
רבשקה לועג לכוחה הצבאי של יהודה: אפילו אם אשור תיתן לכם אלפיים סוסים, האם בכלל תוכלו להעמיד אלפיים רוכבים? הוא רוצה ליצור תחושה שהפער הצבאי כל כך גדול, שאין טעם אפילו לחשוב על התנגדות.
רבשקה אינו מסתפק באיום צבאי. הוא טוען: „המבלעדי ה׳ עליתי על המקום הזה להשחיתו? ה׳ אמר אלי: עלה על הארץ הזאת והשחיתה.”
עכשיו הוא מנסה לא רק להפחיד — אלא לקחת את שם ה׳ עצמו ולהשתמש בו כדי לשבור את אמונת העם.
אנשי חזקיהו מבינים את הסכנה. הם מבקשים מרבשקה: דבר איתנו ארמית, השפה הדיפלומטית שהם מבינים, ואל תדבר יהודית באוזני העם שעל החומה. אבל רבשקה מסרב — מפני שהעם שעל החומה הוא בדיוק הקהל שאליו הוא רוצה להגיע.
רבשקה אינו מנהל רק משא ומתן עם פקידי המלך. הוא פונה ישירות לתושבי ירושלים בשפה שהם מבינים.
מטרתו לעקוף את הנהגת חזקיהו, ליצור פחד בתוך העיר ולגרום לתושבים לחשוב שהכניעה לאשור היא הבחירה ההגיונית היחידה.
רבשקה קורא בקול גדול ביהודית: אל תתנו לחזקיהו להבטיח לכם הצלה. הוא אומר: „אל יבטח אתכם חזקיהו אל ה׳ לאמר: הצל יצילנו ה׳.”
ואז הוא מציג את רשימת העמים שאלוהיהם לא הצילו אותם מיד אשור ושואל: מי מכל אלוהי הארצות הציל את ארצו מידי?
הוא קורא להם לעשות ברכה עם מלך אשור, לצאת אליו, ולאכול „איש גפנו ואיש תאנתו” ולשתות מי בורו.
אבל בתוך ההבטחה מסתתרת האמת: אחר כך אשור תיקח אותם אל ארץ אחרת. רבשקה מציג את הגלות כאילו היא מעבר נוח לארץ הדומה לארצם.
אחרי נאום ארוך שנועד להבעיר פחד בתוך העיר, הכתוב אומר: „והחרישו העם ולא ענו אותו דבר, כי מצות המלך היא לאמר: לא תענוהו.” חזקיהו אינו נותן לרבשקה לגרור את העם לוויכוח ברחוב.
סנחריב לוכד את ערי יהודה המבוצרות.
חזקיהו נותן כסף וזהב — אך האיום נמשך.
מלחמה פסיכולוגית ישירה מול אנשי ירושלים.
מכאן המאבק עובר מביטחון אנושי לתפילה ונבואה.
אליקים, שבנא ויואח באים אל חזקיהו בבגדים קרועים ומספרים לו את דברי רבשקה. חזקיהו קורע את בגדיו, מתכסה בשק ובא בית ה׳.
חזקיהו שולח את אליקים, שבנא וזקני הכהנים, כולם מכוסים בשקים, אל ישעיהו בן אמוץ הנביא.
הוא אומר: „באו בנים עד משבר וכח אין ללדה.” כלומר, הגענו לרגע ההכרעה — אבל אין בנו כוח להביא את הישועה.
ישעיהו משיב בשם ה׳: אל תפחד מדברי נערי מלך אשור שגידפו אותי. ה׳ ישים בו רוח, הוא ישמע שמועה, ישוב לארצו ושם ייפול בחרב.
רבשקה חוזר אל מלך אשור ומוצא אותו נלחם על לבנה, לאחר שעזב את לכיש. אז נשמעת שמועה על תרהקה מלך כוש שיצא להילחם.
סנחריב שולח שוב שליחים אל חזקיהו, הפעם עם מסר ברור: אל תיתן לאלוהיך להשיא אותך בהבטחה שירושלים לא תינתן ביד אשור.
המקרא מכנה אותו תרהקה מלך כוש. הוא מופיע כחלק מן ההתפתחויות האזוריות שסנחריב שומע עליהן בזמן המערכה.
מבחינת הסיפור המקראי, עצם השמועה אינה הישועה של ירושלים; מוקד הפרק נשאר בתפילת חזקיהו ובדבר ה׳ דרך ישעיהו.
חזקיהו מקבל את הספר מיד השליחים, קורא אותו, עולה לבית ה׳ ופורש אותו לפני ה׳.
זו אחת התמונות החזקות במקרא: המלך אינו רק מספר לה׳ על האיום — הוא מניח את דברי האויב לפניו.
חזקיהו מודה: נכון, מלכי אשור החריבו עמים רבים והשליכו את אלוהיהם באש. אבל הוא מוסיף: הם לא היו אלוהים, אלא מעשה ידי אדם — עץ ואבן.
ואז הוא מבקש: „ועתה ה׳ אלהינו הושיענו נא מידו, וידעו כל ממלכות הארץ כי אתה ה׳ אלהים לבדך.”
ה׳ משיב דרך ישעיהו ומתייחס ישירות לגאוותו של סנחריב. בת ציון לועגת לו, מפני שהמלך האשורי חשב שהכול נעשה בכוחו.
אבל התשובה האלוהית היא: כל מה שאשור הצליחה לעשות אינו מחוץ להשגחת ה׳. ומכיוון שסנחריב התגאה וגידף, ה׳ אומר: „ושמתי חחי באפך ומתגי בשפתיך, והשיבותיך בדרך אשר באת בה.”
ישעיהו נותן אות חקלאי: השנה יאכלו את הספיח, בשנה השנייה את השחיס, ובשנה השלישית יזרעו, יקצרו, ייטעו כרמים ויאכלו את פריים.
אחר כך באה ההבטחה: „ויספה פליטת בית יהודה הנשארה שורש למטה ועשה פרי למעלה.” אחרי שנות החורבן והמצור, יהודה תוכל לשוב לחיים רגילים.
הנבואה ברורה: סנחריב לא ייכנס לירושלים, לא יירה עליה חץ, לא יקדם אותה במגן ולא ישפוך עליה סוללה. „בדרך אשר יבוא בה ישוב, ואל העיר הזאת לא יבוא.”
הכתוב מספר: מלאך ה׳ יוצא ומכה במחנה אשור מאה שמונים וחמישה אלף. בבוקר קמים — והמחנה מלא פגרים מתים.
ספר מלכים מייחס אותה במפורש למלאך ה׳, ואינו מתאר מנגנון טבעי או צבאי.
לכן נכון להשאיר את התיאור כפי שהמקרא נותן אותו: בלילה הוכה המחנה האשורי, והאיום על ירושלים נשבר.
סנחריב נוסע, הולך ושב ויושב בנינוה.
בהמשך, כשהוא משתחווה בבית נסרוך אלהיו, בניו אדרמלך ושראצר מכים אותו בחרב ובורחים לארץ אררט. אחריו מולך בנו אסרחדון.
הפסוקים מחברים את האירועים ברצף ספרותי, אך אינם אומרים במפורש שהרצח התרחש ביום או בשנה שאחר החזרה.
לכן נכון לומר: סנחריב חזר לנינוה, ובהמשך מצא את מותו בארצו, בדיוק בכיוון שהנבואה הצביעה עליו — הוא לא מת בשערי ירושלים, אלא שב לארצו ונפל שם בחרב.
כל נאום רבשקה בנוי על מסר אחד: אין לכם סיכוי, אין לכם צבא, מצרים לא תעזור, וגם ה׳ לא יציל אתכם. חזקיהו אינו מנצח אותו בנאום נגדי. הוא נכנס לבית ה׳, פורש את המכתב ומתפלל. העימות הגדול של ירושלים לא מוכרע על החומה — אלא במקום שבו האדם מחליט על מי באמת הוא נשען.
אחרי העימות הגדול עם אשור מגיע לחזקיהו ניסיון אחר לגמרי: לא צבא מחוץ לחומה, אלא מחלה בתוך ביתו. ישעיהו מביא בשורה קשה, חזקיהו פונה אל הקיר ומתפלל, וה׳ מוסיף לו חמש עשרה שנות חיים. אבל לאחר הישועה מגיע ניסיון חדש — הפעם דרך הכבוד והעושר.
חזקיהו חולה למות. ישעיהו בן אמוץ הנביא בא אליו ואומר לו בשם ה׳ שעליו לצוות לביתו — מפני שמותו קרוב.
חזקיהו אינו מתווכח עם הנביא. הוא מסב את פניו אל הקיר ומתפלל: „אנה ה׳, זכור נא את אשר התהלכתי לפניך באמת ובלבב שלם, והטוב בעיניך עשיתי.” ואז אומר הכתוב: „ויבך חזקיהו בכי גדול.”
הפסוק עצמו אינו מסביר את הסיבה. בפשט, זהו מעשה של התכנסות: המלך מפנה את עצמו מן הסביבה ופונה בתפילה ישירה אל ה׳.
חז״ל דורשים את הסיטואציה בכמה דרכים, אך בטקסט המרכזי נכון להשאיר את התמונה המקראית: מלך שנמצא ברגע אישי מאוד, מסב את פניו ומתפלל.
לפני שישעיהו יוצא מן החצר התיכונה, דבר ה׳ מגיע אליו שוב: „שוב ואמרת אל חזקיהו נגיד עמי... שמעתי את תפלתך, ראיתי את דמעתך.”
ה׳ מוסיף לחזקיהו חמש עשרה שנה. יחד עם ההבטחה האישית מגיעה גם הבטחה לאומית: ה׳ יציל אותו ואת ירושלים מיד מלך אשור.
גם ברגע שבו חזקיהו מתפלל על חייו, חייו הפרטיים והגורל של ירושלים עדיין קשורים זה בזה.
ישעיהו מצווה לקחת דבלת תאנים ולהניח על השחין. עושים כך — וחזקיהו מחלים.
המקרא מצמיד כאן תפילה, דבר נבואה ואמצעי רפואי פשוט. אין סתירה בין האמונה בישועה לבין שימוש באמצעי מעשי.
המקרא עצמו אינו רואה בכך סתירה. ישעיהו הוא שמצווה לקחת את דבלת התאנים, והיא מונחת על השחין כחלק מתהליך הריפוי.
המסר הפשוט הוא שאפשר לקבל רפואה מה׳ ובאותו זמן להשתמש באמצעי רפואי. האמצעי אינו מחליף את התפילה, והתפילה אינה מבטלת את הצורך במעשה.
חזקיהו שואל: „מה אות כי ירפא ה׳ לי ועליתי ביום השלישי בית ה׳?”
ישעיהו מציע לו אות הקשור לצל המעלות: האם הצל ילך קדימה עשר מעלות, או יחזור אחורנית עשר מעלות?
חזקיהו אומר שקל יותר לצל להתקדם, ולכן הוא מבקש שיחזור אחורנית. ישעיהו קורא אל ה׳ — והצל חוזר עשר מעלות במעלות אחז.
הפסוק אינו מתאר את הכלי בפירוט. מקובל להבין שמדובר במתקן שבו היה אפשר לראות את תנועת הצל לפי מדרגות או סימונים.
אין צורך לקבוע כאן כיצד בדיוק פעל המנגנון. הנקודה שהמקרא מדגיש היא שהצל חזר לאחור כאות לחזקיהו.
בספר ישעיהו נשמר שיר אישי של חזקיהו לאחר שחלה והחלים. הוא מתאר את הפחד מן המוות, את חולשת האדם ואת ההודאה לאחר הישועה.
אחד הרעיונות החזקים שם הוא: „חי חי הוא יודך כמוני היום.” חזקיהו מבין את השנים שנוספו לו כהזדמנות להודות ולהעביר לדור הבא את אמונת ה׳.
ישעיהו מודיע לחזקיהו שעליו לצוות לביתו.
חזקיהו פונה אל הקיר ובוכה בכי גדול.
ה׳ מוסיף חמש עשרה שנה ונעשית דבלת תאנים.
צל המעלות חוזר לאחור עשר מעלות.
מרודך בלאדן בן בלאדן מלך בבל שומע שחזקיהו חלה ושולח אליו ספרים ומנחה.
כאן בבל עדיין אינה האימפריה שתחריב את ירושלים בעתיד. היא מופיעה ככוח מדיני רחוק שמתעניין במלך יהודה ובמה שקרה לו.
ספר מלכים מדגיש ששמע על מחלת חזקיהו. דברי הימים מוסיף שהשליחים באו „לדרוש המופת אשר היה בארץ.”
ייתכן שהיה גם ממד מדיני, אך הטקסט המקראי מדגיש את ההתעניינות במחלה ובמופת.
חזקיהו שומע אל השליחים ומראה להם את כל בית נכותו: כסף, זהב, בשמים, שמן טוב, בית כליו וכל אשר נמצא באוצרותיו.
המקרא מדגיש: „לא היה דבר אשר לא הראם חזקיהו בביתו ובכל ממשלתו.”
דברי הימים מסביר שבתקופה הזאת לבו של חזקיהו גבה. לאחר כל הישועות, הבריאות, העושר והכבוד — מגיע ניסיון מסוג אחר: לא פחד, אלא גאווה.
ספר מלכים מספר את המעשה ואת נבואת ישעיהו שבאה בעקבותיו. דברי הימים מוסיף את ההסבר: „כי גבה לבו.”
לכן נכון לומר שהבעיה אינה רק טכנית — מי ראה איזה כלי — אלא מצב פנימי של גבהות לב לאחר תקופה של הצלחה גדולה.
ישעיהו שואל את חזקיהו מי היו האנשים ומאין באו. חזקיהו אומר: „מארץ רחוקה באו — מבבל.”
הנביא ממשיך: „מה ראו בביתך?” וחזקיהו משיב: „את כל אשר בביתי ראו.”
ישעיהו מודיע לחזקיהו: יבואו ימים שבהם כל האוצרות שבביתו, וכל אשר צברו אבותיו, יינשאו לבבל. דבר לא ייוותר.
הנבואה ממשיכה: גם מבניו של חזקיהו, מצאצאי בית המלוכה, יילקחו ויהיו סריסים בהיכל מלך בבל. ברגע הזה מופיעה בבל לא רק כמשלחת ידידותית — אלא כצל של החורבן העתידי.
הלשון המקראית „ומבניך אשר יצאו ממך” יכולה להתייחס לצאצאים מביתו, ולא מוכרחים להבין דווקא בניו הישירים.
בהמשך ההיסטוריה של יהודה אכן יילקחו בני בית המלוכה לבבל. לכן נכון להשאיר את הנבואה בניסוח הרחב של הכתוב.
דברי הימים מוסיף שחזקיהו נכנע בגובה לבו, הוא ויושבי ירושלים, ולכן לא בא הקצף עליהם בימי חזקיהו.
כלומר, גם לאחר הגאווה יש תיקון: הכנעה, קבלת התוכחה ודחיית הדין לדורות הבאים.
דברי הימים אומר שבעניין שליחי שרי בבל ה׳ עזב את חזקיהו „לנסותו לדעת כל בלבבו.”
הכוונה אינה שה׳ חדל להשגיח עליו, אלא שניתן מקום לניסיון לחשוף מה יעשה חזקיהו כאשר הוא עומד מול כבוד, התעניינות בין־לאומית והכרה בעושרו ובהצלחתו.
דברי הימים מספר שלחזקיהו היו עושר וכבוד רבים, אוצרות לכסף, זהב, אבנים יקרות, בשמים ומגינים, וכן אוצרות לתבואה, תירוש ויצהר.
חזקיהו נזכר גם במפעל המים: הוא סתם את מוצא מי הגיחון העליון והיטה אותם מערבה לעיר דוד. הכנת המים הייתה חלק חשוב מהיערכות ירושלים למצור.
הפסוקים בדברי הימים ומלכים מזכירים את מפעלי המים של חזקיהו, ובמסורת המחקר הארכאולוגי מקשרים אותם למערכת המים המוכרת בעיר דוד.
בתוך דף המסע נכון להיצמד לניסוח המקראי: חזקיהו הטה את מי הגיחון והביאם אל העיר, כחלק מן הביצור וההכנה למצור.
חזקיהו היה מן המלכים הבולטים של יהודה: פתח את בית ה׳, טיהר את הארץ, איחד שארית משבטים שונים, עמד מול סנחריב, התפלל ונושע.
אבל דווקא בסוף סיפורו נכנסת בבל לתמונה. עוד לא כאויב שכובש, אלא כמשלחת שמקבלת הצצה אל אוצרות ירושלים. הנבואה של ישעיהו הופכת את הביקור התמים לכאורה לרמז כבד: יום אחד כל זה יילקח לבבל.
מול סנחריב חזקיהו ידע לקרוע את בגדיו, ללכת לבית ה׳ ולהתפלל. מול הכבוד של שליחי בבל, הניסיון היה שקט יותר — ולכן גם מסוכן יותר. לא רק צרה בוחנת את האדם; לפעמים דווקא הישועה, ההצלחה והכבוד מגלים מה יש בלב.
אחרי חזקיהו, מן המלכים הצדיקים הבולטים של יהודה, עולה בנו מנשה. הוא בן שתים עשרה בלבד, ומולך חמישים וחמש שנה — המלוכה הארוכה ביותר בין מלכי יהודה. אבל בתחילת דרכו הוא הופך כמעט כל מה שאביו בנה. דווקא משום כך, סיפור תשובתו המאוחרת הופך לאחד הסיפורים החזקים ביותר על האפשרות לשוב גם אחרי נפילה קשה מאוד.
ספר מלכים מציין שאמו נקראת חפצי בה. מעבר לשמה, המקרא אינו מוסיף עליה פרטים רבים.
מנשה מקבל ממלכה שאביו חזקיהו טיהר מעבודה זרה — אבל הוא בוחר בדרך הפוכה.
לפי החשבון הפשוט, חזקיהו מלך עשרים ותשע שנה, והמחלה שבה נוספו לו חמש עשרה שנה קשורה לתקופה סביב שנת ארבע עשרה למלכותו. מנשה היה בן שתים עשרה כאשר מת חזקיהו.
יוצא שמנשה נולד במהלך השנים שנוספו לחיי חזקיהו. הדבר מעניק לסיפור משמעות מיוחדת: המשך בית דוד עצמו נולד בתוך אותן שנים שניתנו לחזקיהו לאחר תפילתו.
זהו מדרש חז״ל, ולא פרט שמפורש בפסוק.
במסכת ברכות מסופר שישעיהו אמר לחזקיהו שעליו למות משום שלא עסק בפריה ורביה. חזקיהו השיב שראה ברוח הקודש שעתידים לצאת ממנו בנים שאינם הגונים.
ישעיהו השיב לו שאין לאדם לעסוק בנסתרות חשבונות שמים, אלא לקיים את המצווה המוטלת עליו. מתוך הסיפור הזה באה גם האמירה הידועה של חזקיהו: אפילו חרב חדה מונחת על צווארו של אדם — אל ימנע עצמו מן הרחמים.
מקור: תלמוד בבלי, ברכות י׳ ע״א.
הוא מקים מזבחות לבעל, עושה אשרה כפי שעשה אחאב מלך ישראל, משתחווה לכל צבא השמים ועובד אותם. כך, בתוך דור אחד, המהלך הרוחני של חזקיהו כמעט מתהפך.
מנשה אינו מסתפק בבמות מחוץ לירושלים. הוא בונה מזבחות בתוך בית ה׳, הבית שעליו אמר ה׳: „בירושלים אשים את שמי.”
הוא מקים מזבחות לצבא השמים בשתי חצרות בית המקדש, ומעמיד שם גם את פסל האשרה שעשה.
גם מנשה נזכר כמי שעשה את הפולחן החמור הזה, כחלק מן ההידרדרות לעבודות הגויים.
הכתוב מזכיר עוננות, ניחוש, אוב וידעונים — דרכים שהתורה אסרה במפורש.
התיאור של מנשה אינו מציג טעות מקומית. הוא בונה מערכת רחבה של עבודה זרה ומשפיע גם על העם: „ויתעם מנשה לעשות את הרע מן הגוים אשר השמיד ה׳ מפני בני ישראל.”
גם בתקופה הזאת ה׳ אינו מביא מיד את העונש. הוא מדבר ביד עבדיו הנביאים ומזהיר את יהודה.
דברי הימים מסכם בפשטות: „וידבר ה׳ אל מנשה ואל עמו — ולא הקשיבו.”
הנבואה אומרת שיהודה תימדד במידה שבה נמדדה שומרון. ירושלים אינה מקבלת חסינות רק מפני שבתוכה עומד בית המקדש. אם היא הולכת באותה דרך — גם עליה יכול לבוא דין.
הנביא משתמש בדימוי חריף: כמו שמנקים צלחת, מנגבים אותה והופכים אותה על פניה — כך מתואר החורבן שעתיד לבוא על ירושלים.
הדימוי נועד להמחיש שהעיר אינה יכולה לסמוך רק על מעמדה בלי תשובה ותיקון.
ספר מלכים מוסיף לחטאי העבודה הזרה גם עוון של שפיכות דמים עצומה. זהו אחד התיאורים הקשים ביותר שנאמרו על מלך יהודה.
המקרא אינו אומר במפורש שמנשה הרג את ישעיהו. חז״ל במסכת יבמות מוסרים מסורת קשה שלפיה מנשה רדף את ישעיהו ולבסוף הביא למותו.
הסיפור מובא במסגרת דיון בטענות שמנשה העלה נגד דברי הנביא. חז״ל מתארים את ישעיהו כמי שהבין שמנשה אינו עתיד לקבל את תשובותיו, ובסוף נהרג.
המסורת מדגישה עד כמה עמוקה הייתה הידרדרותו של מנשה בתחילת חייו. מקור: תלמוד בבלי, יבמות מ״ט ע״ב.
ספר מלכים מתמקד בחטאי מנשה ובהשלכותיהם על עתיד יהודה. אבל דברי הימים מספר מה קרה למנשה עצמו כאשר הגיע לשעת צרה.
ה׳ מביא על מנשה את שרי הצבא של מלך אשור. הם לוכדים אותו בחוחים, אוסרים אותו בנחושתיים ומוליכים אותו לבבל.
בתקופה האשורית בבל הייתה חלק מן המרחב המדיני שעליו שלטו או נאבקו מלכי אשור. לכן אין סתירה הכרחית בין „מלך אשור” לבין ההובלה לבבל.
המקרא אינו מפרט כאן את שם המלך האשורי או את נסיבות המרד המדיניות, ולכן אין צורך להשלים אותן בניחוש.
כאן מגיע המהפך. אותו מנשה שבנה מזבחות זרים בבית ה׳ ושלא שמע לדברי הנביאים — מגיע בשעת צרתו להכנעה גדולה.
ה׳ שומע את תפילת מנשה, נעתר לתחינתו ומחזיר אותו לירושלים ולמלכותו. ואז בא המשפט: „וידע מנשה כי ה׳ הוא האלהים.”
דברי הימים מספר שמנשה התפלל, ושה׳ נעתר לו, אך נוסח התפילה עצמה אינו מובא בספר דברי הימים.
בהמשך הפרק נאמר שתפילתו ודברי החוזים נכתבו במקורות נוספים של התקופה, שאינם חלק מספרי המקרא שבידינו.
מנשה מחזיר עבודה זרה ומשפיע על יהודה לרעה.
הוא נתפס, נאסר ונלקח לבבל.
מנשה נכנע מאוד ומתפלל לה׳.
ה׳ מחזיר אותו לירושלים והוא מתחיל לתקן.
לאחר חזרתו מנשה בונה חומה חיצונית לעיר דוד, מגביה אותה מאוד ומעמיד שרי חיל בערי יהודה הבצורות.
אבל השינוי החשוב יותר הוא רוחני: הוא מסיר את אלוהי הנכר ואת הסמל מבית ה׳, מוציא את המזבחות הזרים ומשליך אותם מחוץ לעיר.
מנשה בונה מחדש את מזבח ה׳, זובח עליו זבחי שלמים ותודה ומצווה את יהודה לעבוד את ה׳ אלהי ישראל.
לא לגמרי. הכתוב אומר שהעם עדיין זבח בבמות, אף כי רק לה׳ אלהיהם.
כלומר, מנשה עצמו משנה את דרכו ומנסה לתקן, אבל הרגלים ומערכות שנבנו במשך שנים אינם נעלמים מיד.
זהו אחד הדברים העמוקים בסיפור. דברי הימים מדגיש שה׳ שמע את מנשה והחזירו למלכות. כלומר, התשובה שלו הייתה אמיתית ומשמעותית.
אבל ספר מלכים, כאשר יגיע לדורות האחרונים של יהודה, עדיין יזכיר את חטאי מנשה ואת הדם הנקי ששפך כחלק מן הסיבות לכך שהדין הלאומי לא בוטל.
תשובה יכולה לתקן את האדם השב, אבל מעשים שנעשו בעולם יכולים להשאיר תוצאות: אנשים שהושפעו, הרגלים שהשתרשו, דם שנשפך ומערכות שנבנו.
לכן אין סתירה בין שני הספרים: דברי הימים מלמד על כוחה של תשובת היחיד, וספר מלכים מדגיש את הנזק ההיסטורי והלאומי שנשאר לאחר שנים ארוכות של חטא.
לאחר חמישים וחמש שנות מלוכה, מנשה מת ונקבר בביתו. בנו אמון עולה למלוכה תחתיו.
גם אמון הוא משבט יהודה ומבית דוד. הוא בן עשרים ושתיים במלכו, ומולך בירושלים שנתיים בלבד.
ספר מלכים מציין שאמו של אמון הייתה משלמת בת חרוץ מן יטבה.
אמון עובד את הפסילים שעשה מנשה אביו, משתחווה להם ועוזב את ה׳.
כאן נמצא ההבדל המרכזי בין האב לבן: מנשה חטא חטאים קשים — אבל בסוף נכנע. אמון הולך בחטאיו, ואינו עובר את אותו מהפך. דברי הימים מוסיף: „כי הוא אמון הרבה אשמה.”
עבדי המלך קושרים עליו קשר וממיתים אותו בביתו.
אבל עם הארץ הורג את כל הקושרים ומעמיד תחתיו את בנו יאשיהו.
קשה למצוא מלך שהמקרא מתאר עליו חטאים רבים וקשים כל כך. ובכל זאת, כאשר מנשה נכנע באמת ומתפלל — ה׳ שומע אותו. הסיפור אינו מוחק את העבר, אבל הוא מלמד שהעבר גם אינו נועל את הדלת בפני תשובה. ומנגד, אמון מלמד שהלקח של האב אינו עובר אוטומטית לבן: כל דור וכל אדם צריכים לבחור בעצמם אם להיכנע ולשוב.
אחרי רצח אמון עולה בנו יאשיהו למלכות יהודה — והוא בן שמונה בלבד. למרות הגיל הצעיר, המקרא מציג אותו כאחד המלכים הישרים ביותר. שנים לאחר מכן, בזמן תיקון בית ה׳, נמצא ספר התורה. יאשיהו שומע את הדברים, קורע את בגדיו ומבין שהפער בין הכתוב לבין חיי הממלכה עצום.
לאחר שעבדי אמון הורגים את אביו, עם הארץ מעניש את הקושרים וממליך את יאשיהו בנו. הילד הקטן הופך ליורש בית דוד בשעה שיהודה עדיין נושאת בתוכה את נזקי שנות מנשה ואמון.
ספר מלכים מתאר את יאשיהו בשבח יוצא דופן: הוא הולך בדרך דוד, „ולא סר ימין ושמאל.”
כלומר, הוא אינו רק מלך שעושה כמה מעשים טובים; דרכו כולה מתוארת כהליכה ישרה ועקבית.
אמו נקראת ידידה בת עדיה מבצקת.
המקרא אינו מוסיף עליה פרטים רבים, אך שמה ומוצאה נשמרים כחלק מתיאור שושלת המלוכה.
בשנה השמינית למלכותו, כשהוא עדיין נער, יאשיהו מתחיל „לדרוש לאלהי דוד אביו.” ובשנה השתים עשרה הוא כבר מתחיל לטהר את יהודה וירושלים מן הבמות, האשרים והפסילים.
דברי הימים מתאר תהליך מוקדם: יאשיהו מתחיל לדרוש את ה׳ ובשנה השתים עשרה כבר פועל נגד העבודה הזרה.
מציאת ספר התורה בשנה השמונה עשרה אינה תחילת כל צדקותו, אלא רגע שמעמיק ומרחיב את מהלך התשובה והרפורמה שכבר התחיל.
יאשיהו שולח את שפן בן אצליהו בן משולם הסופר אל בית ה׳.
עליו לקבל מן חלקיהו הכהן הגדול את הכסף שנאסף מן העם, ולמסור אותו לעושי המלאכה כדי לחזק ולתקן את הבית.
הכסף נאסף משומרי הסף ונמסר לאנשי המלאכה, לחרשים, לבונים ולגודרים ולרכישת עצים ואבני מחצב.
נאמר שאין צורך לחשב עמם את הכסף, „כי באמונה הם עושים.” זהו שבח לעובדי המקדש שפעלו ביושר.
במהלך העבודות אומר חלקיהו הכהן הגדול לשפן הסופר: „ספר התורה מצאתי בבית ה׳.” דברי הימים מנסח: „ספר תורת ה׳ ביד משה.”
ספר מלכים קורא לו „ספר התורה”, ודברי הימים „ספר תורת ה׳ ביד משה.”
המפרשים דנים מדוע עצם מציאתו הייתה אירוע כה חריג — האם היה זה ספר שנעלם בתקופת המלכים הרשעים, ספר מיוחד שנשמר בבית המקדש, או גילוי מחודש של נוסח התורה בתקופה שבה הוזנחה.
מה שמפורש במקרא הוא: הספר נמצא בבית ה׳, הובא אל המלך, וקריאתו חוללה זעזוע עמוק.
שפן מגיע אל יאשיהו ומדווח שהכסף נמסר לעושי המלאכה והעבודה מתקדמת.
אחר כך הוא מוסיף: „ספר נתן לי חלקיה הכהן.” ואז שפן קורא בו לפני המלך.
יאשיהו אינו שומע את התורה כטקסט עתיק בלבד. הוא משווה בין הדברים הכתובים לבין מצב העם והממלכה — ונבהל.
המלך מצווה על חלקיהו הכהן, אחיקם בן שפן, עכבור בן מיכיה, שפן הסופר ועשיה עבד המלך ללכת ולדרוש את ה׳.
הוא מבין שאין כאן רק שאלה של תיקון מבנים או חידוש טקסים, אלא שאלה לאומית: מה משמעות הדברים שנמצאו ומה עומד לבוא על יהודה?
השליחים מגיעים אל חולדה הנביאה, אשת שלום בן תקוה בן חרחס, שומר הבגדים.
היא יושבת בירושלים במשנה, והם מדברים אליה בשם המלך.
חולדה נזכרת במפורש במקרא כנביאה שאליה שולח יאשיהו את בכירי אנשיו כדי לדרוש את דבר ה׳.
בעלה שלום מתואר כשומר הבגדים, והיא יושבת בירושלים במשנה. הסיפור עצמו מעיד על מעמדה: כאשר המלך מבקש בירור נבואי, פונים אליה.
זהו שם של אזור או רובע בירושלים. התרגום המדויק של המקום אינו מפורט בפסוק, ולכן נכון להשאיר את השם המקראי כפי שהוא.
תשובת חולדה קשה: מפני שעזבו את ה׳ וקיטרו לאלוהים אחרים, חמת ה׳ נצתה ולא תכבה.
כלומר, מציאת הספר אינה מבטלת אוטומטית את כל מה שנבנה במשך דורות של חטא. יהודה כבר עומדת תחת גזר דין לאומי כבד.
חולדה אומרת: לגבי המלך ששלח לדרוש את ה׳ — מפני שלבבו רך, מפני שנכנע, קרע את בגדיו ובכה לפני ה׳ — גם ה׳ שמע אותו.
יאשיהו אינו מקבל הבטחה שהחורבן כולו יתבטל, אבל הוא מקבל הבטחה אישית: הוא ייאסף אל אבותיו ולא יראה בעיניו את כל הרעה שתבוא על ירושלים.
זו שאלה ידועה, משום שבהמשך יאשיהו אכן נפצע במלחמה במגידו ומת.
המפרשים מסבירים בדרכים שונות: שעיקר ההבטחה היא שלא יראה את חורבן ירושלים ואת הפורענות הלאומית הגדולה, או ש„שלום” מתייחס לכך שייאסף אל אבותיו וייקבר בכבוד לפני החורבן.
את סיפור מותו עצמו נביא במאמר הבא, יחד עם הפסח והרפורמה הגדולה.
יאשיהו שולח לחזק את בית ה׳.
חלקיהו מוצא את ספר התורה.
יאשיהו שומע ונכנע לפני ה׳.
הדין הלאומי נשאר, אך ענוות יאשיהו נענית.
מנשה חזר בתשובה בסוף ימיו, אך ההרס שהותיר אחריו היה עמוק.
יאשיהו, נכדו, מקבל ממלכה שבה עדיין נשארו שרידים של אותה תקופה. הוא מגיב בדרך הפוכה: מחפש את ה׳, מתקן, שומע את התורה ונכנע מיד.
לא במלואה. דברי הימים מספר שכבר לפני מציאת הספר יאשיהו החל לדרוש את ה׳ ולטהר את הארץ מעבודה זרה.
מציאת הספר נותנת למהלך שלו עומק, דחיפות וברית מחודשת המבוססת על דברי התורה עצמה.
אחרי נבואת חולדה, המלך מכנס את זקני יהודה וירושלים, עולה לבית ה׳, קורא באוזני העם את דברי ספר הברית וכורת ברית לפני ה׳.
מכאן תתחיל אחת מהרפורמות המקיפות ביותר שנעשו ביהודה: טיהור ירושלים, ביטול עבודת האלילים, הריסת הבמות וחידוש הפסח בהיקף שלא היה כמותו מימי השופטים.
הספר נמצא בבית ה׳, אבל השינוי מתחיל כאשר המלך שומע. הוא לא אומר: „כך עשו אבותינו, מה כבר אפשר לעשות?” הוא קורע את בגדיו, דורש את ה׳ ופועל. אפשר לקבל ירושה רוחנית שנשכחה — ולהחליט שמכאן היא חוזרת להיות דרך חיים.
אחרי מציאת ספר התורה ונבואת חולדה, יאשיהו אינו מסתפק בקריעת הבגדים. הוא מכנס את העם, קורא את ספר הברית, כורת ברית לפני ה׳ ויוצא למהלך רחב של טיהור יהודה וירושלים. הרפורמה מגיעה עד בית־אל — המקום שבו התחיל חטא העגלים של ממלכת ישראל — ושם מתגשמת נבואה עתיקה שנאמרה עוד בימי ירבעם.
המלך עולה לבית ה׳ עם אנשי יהודה, יושבי ירושלים, הכהנים, הנביאים וכל העם „למקטן ועד גדול.” הוא קורא באוזניהם את כל דברי ספר הברית שנמצא בבית ה׳.
יאשיהו מתחייב ללכת אחרי ה׳, לשמור את מצוותיו, עדותיו וחוקותיו בכל לב ובכל נפש.
העם כולו עומד בברית. זהו מעבר מקריאת התורה להתחייבות ציבורית: לא רק לשמוע — אלא לחיות על פיה.
ספר הברית נשמע באוזני העם כולו.
המלך והעם מתחייבים ללכת אחרי ה׳.
עבודה זרה ובמות נעקרות מן הארץ.
עבודת ה׳ חוזרת אל המרכז בירושלים.
הוא מצווה על חלקיהו הכהן הגדול ועל הכהנים להוציא מהיכל ה׳ את הכלים שנעשו לבעל, לאשרה ולכל צבא השמים.
הכלים נשרפים מחוץ לירושלים בשדמות קדרון, והעפר נישא לבית־אל.
יאשיהו משבית את הכמרים שמלכי יהודה העמידו לקטר בבמות, וכן את המקטרים לבעל, לשמש, לירח, למזלות ולצבא השמים.
האשרה מוצאת מבית ה׳, נשרפת בנחל קדרון, נטחנת לעפר ועפרה מושלך על קבר בני העם.
ספר מלכים מתאר כיצד יאשיהו מנתץ את הבתים שבהם התקיימו פולחנים זרים בסמוך לבית ה׳.
הרפורמה אינה מסתפקת בסמלים בודדים: היא מפרקת מערכות שלמות שנבנו לאורך דורות.
יאשיהו מטמא את הבמות מגבע ועד באר שבע כדי שלא ישמשו עוד לפולחן.
כהני הבמות אינם עולים להקריב על מזבח ה׳ בירושלים, אך נאמר שהם אוכלים מצות בתוך אחיהם.
יאשיהו מטמא את התופת אשר בגי בן הינום כדי שאיש לא יעביר עוד את בנו או בתו באש למולך.
זהו תיקון ישיר לאחת מעבודות האלילים הקשות שכבר ראינו בימי אחז ומנשה.
יאשיהו משבית את הסוסים שנתנו מלכי יהודה לשמש בכניסה לבית ה׳, ואת מרכבות השמש הוא שורף באש.
גם המזבחות שהקימו מלכי יהודה על גג עליית אחז והמזבחות שעשה מנשה בחצרות בית ה׳ — נהרסים.
ספר מלכים מזכיר את הבמות שממזרח לירושלים שבנה שלמה לעשתורת, לכמוש ולמלכום.
יאשיהו מטמא אותן, משבר את המצבות, כורת את האשרים וממלא את מקומן בעצמות אדם. כך הוא מטהר גם שרידים שנשארו מתקופות קדומות בהרבה.
כאן נסגר מעגל שהתחיל מאות שנים קודם לכן. יאשיהו הורס את המזבח בבית־אל ואת הבמה שעשה ירבעם בן נבט אשר החטיא את ישראל.
הוא שורף את הבמה, טוחן אותה לעפר ושורף את האשרה.
בימי ירבעם, כאשר המזבח בבית־אל רק הוקם, בא איש האלהים מיהודה וניבא עליו: „הנה בן נולד לבית דוד, יאשיהו שמו.” עכשיו, דורות רבים לאחר מכן, יאשיהו עצמו עומד במקום ומקיים את הנבואה.
הנבואה נמצאת במלכים א׳ י״ג, ב׳, בסיפור איש האלהים שבא מיהודה אל המזבח בבית־אל בימי ירבעם בן נבט.
זהו אחד המקומות הבולטים במקרא שבהם אדם עתידי נקרא בשמו דורות לפני לידתו.
כשהוא רואה קבר מיוחד, אנשי העיר מספרים לו שזה קבר איש האלהים שבא מיהודה וניבא את הדברים שהוא עצמו עשה עכשיו.
יאשיהו מצווה: „הניחו לו, איש אל ינע עצמותיו.” וכך מצילים גם את עצמות הנביא שבא משומרון.
הוא מוציא עצמות מקברים סמוכים ושורף אותן על המזבח כדי לטמא אותו ולהוציאו מכלל שימוש פולחני.
המעשה עצמו הוא חלק מהגשמת הנבואה שנאמרה על המזבח בימי ירבעם.
יאשיהו מסיר את בתי הבמות שהיו בערי שומרון ושעשו מלכי ישראל להכעיס.
העובדה שהוא פועל גם מחוץ לגבולות יהודה המצומצמת מלמדת עד כמה השתנתה המציאות לאחר נפילת ממלכת ישראל: חלק מן השטח הצפוני כבר אינו עומד תחת מלך ישראל עצמאי.
יאשיהו מסיר אובות, ידעונים, תרפים, גילולים ושיקוצים שנראו ביהודה ובירושלים.
המטרה מפורשת: להקים את דברי התורה הכתובים על הספר שמצא חלקיהו הכהן בבית ה׳.
השבח ליאשיהו נדיר מאוד: הוא שב אל ה׳ בכל לבבו, בכל נפשו ובכל מאודו, ככל תורת משה. וגם אחריו, אומר הכתוב, לא קם כמוהו.
השבחים מדגישים צדדים שונים. על חזקיהו נאמר במיוחד שבטח בה׳ ולא היה כמוהו במלכי יהודה בתחום הזה.
על יאשיהו נאמר שלא היה כמוהו בשיבה אל ה׳ בכל לב, נפש ומאוד ככל תורת משה.
לכן אין הכרח לראות את הפסוקים כתחרות של „מי היה גדול יותר”; כל אחד מהם מקבל שבח מיוחד בנקודה שבה הצטיין.
אחרי הטיהור והברית מגיע הפסח. יאשיהו מצווה את העם לעשות פסח בירושלים כפי שכתוב בספר התורה.
הכהנים עומדים על משמרותיהם, הלויים מתחזקים לעבודת ה׳, ויאשיהו נותן לבני העם שלושים אלף צאן וכבשים ושלושת אלפים בקר.
גם השרים תורמים בנדיבות לעם, לכהנים וללויים. הכול נעשה לפי הסדר שנקבע בתורת משה ולפי עבודת בית ה׳.
ספר מלכים אומר שלא נעשה פסח כזה מימי השופטים ובכל ימי מלכי ישראל ויהודה. דברי הימים אומר: „ולא נעשה פסח כמוהו בישראל מימי שמואל הנביא.”
ברור מן המקרא שנעשו פסחים גם בתקופות אחרות, כולל הפסח הגדול של חזקיהו.
הכוונה היא שלא נעשה פסח כזה — בהיקף, בסדר, ובהתאמה למתואר בספר התורה ובאחדות הציבור סביב המלך.
מיד אחרי השבח הגדול ליאשיהו אומר ספר מלכים: „אך לא שב ה׳ מחרון אפו הגדול.”
הסיבה המוזכרת: כל הכעסים שהכעיס מנשה. שוב אנו רואים: תשובת המלך יכולה להיות שלמה, אבל ההיסטוריה נושאת איתה גם תוצאות של דורות קודמים.
פרעה נכה, מלך מצרים — ואינו משבטי ישראל — עולה לכיוון נהר פרת כדי להילחם באזור. יאשיהו יוצא לקראתו במגידו.
נכה אומר: „מה לי ולך מלך יהודה? לא עליך אתה היום.”
הוא טוען שאלוהים אמר לו למהר, ומזהיר את יאשיהו שלא להתערב במלחמה שאינה נגדו.
דברי הימים אומר במפורש שיאשיהו „לא שמע אל דברי נכו מפי אלהים.”
אין צורך להפוך את נכה לנביא ישראל. די לומר שהכתוב עצמו מייחס לדבריו באותו אירוע מסר שהיה על יאשיהו לשמוע.
זהו פרט מפתיע מאוד: גם מלך נכרי יכול באותו רגע לשאת מסר שהמקרא מתאר כבא „מפי אלהים”.
דברי הימים מספר שיאשיהו התחפש כדי להילחם, ולא שמע לדברי נכה.
הוא מגיע לבקעת מגידו, ושם המורים יורים בו.
יאשיהו אומר לעבדיו להעביר אותו מן הקרב מפני שנפצע קשה. הם מורידים אותו מן המרכבה, מעבירים אותו למרכבת המשנה ומביאים אותו לירושלים. שם הוא מת ונקבר בקברות אבותיו.
כן, הם מדגישים פרטים שונים. ספר מלכים אומר שפרעה נכה המית את יאשיהו במגידו כאשר ראה אותו, ועבדיו הביאוהו מת לירושלים.
דברי הימים נותן תיאור מפורט יותר: המורים פגעו בו, הוא נפצע קשה, הועבר למרכבה אחרת והובא לירושלים, ושם מת.
שני התיאורים מסכימים שסופו בא בעקבות העימות עם נכה במגידו ושגופתו הובאה לירושלים לקבורה.
דברי הימים אומר: „ויקונן ירמיהו על יאשיהו.” כל השרים והשרות מזכירים את יאשיהו בקינותיהם, והדבר נעשה לחוק בישראל.
דברי הימים מספר שירמיהו קונן על יאשיהו, אך אינו אומר שהקינה הזאת היא בהכרח אחת מקינות ספר איכה שבידינו.
לכן נכון להבחין: קינת ירמיהו על יאשיהו מפורשת במקרא, אך זיהויה עם פרק מסוים באיכה אינו מפורש.
עם הארץ ממליך את יהואחז בן יאשיהו תחת אביו. הוא גם הוא משבט יהודה ומבית דוד.
אבל ימי המלכים היציבים כמעט הסתיימו. מצרים, ואחריה בבל, יתחילו לקבוע מי ישב על כסא ירושלים. בתוך כמה עשרות שנים בלבד יגיע החורבן שעליו הזהירו חולדה, ישעיהו ונביאים נוספים.
חולדה כבר אמרה לו שהפורענות הלאומית תבוא. יאשיהו יכול היה לומר: „אם כך, אין טעם לתקן.” אבל הוא עושה בדיוק להפך: קורא תורה, כורת ברית, מנקה את הארץ, מקיים פסח ומשיב את העם לעבודת ה׳. גם כאשר אדם אינו שולט בכל תוצאות העבר, הוא עדיין אחראי למה שהוא עושה מכאן והלאה.
מותו של יאשיהו במגידו משנה את המצב כמעט מיד. עם הארץ ממליך את יהואחז, אבל בתוך שלושה חודשים פרעה נכה מסיר אותו מן הכסא. במקומו הוא ממליך את אחיו אליקים, משנה את שמו ליהויקים ומטיל מס על יהודה. לא חולף זמן רב, וגם מצרים נדחקת מפני כוח חדש: בבל של נבוכדנאצר.
אחרי מות יאשיהו, עם הארץ לוקח את יהואחז, מושח אותו וממליך אותו תחת אביו.
אמו נקראת חמוטל בת ירמיהו מלבנה. אין לזהות את ירמיהו אביה אוטומטית עם ירמיהו הנביא; המקרא אינו אומר שמדובר באותו אדם.
נראה שלא. יהואחז היה בן עשרים ושלוש במלכו, ואחיו יהויקים היה בן עשרים וחמש כשעלה למלוכה זמן קצר אחריו.
העובדה שעם הארץ הוא שלקח את יהואחז והמליך אותו עשויה להסביר מדוע נבחר אף שלא היה המבוגר מבין השניים.
יהואחז עושה הרע בעיני ה׳. פרעה נכה אוסר אותו ברבלה בארץ חמת כדי שלא ימלוך עוד בירושלים, ומטיל על הארץ מאה כיכר כסף וכיכר זהב.
פרעה נכה לוקח את יהואחז למצרים, ושם הוא מסיים את חייו. המלך שנבחר בידי עם הארץ אינו שב עוד לירושלים.
בירמיהו כ״ב, כאשר הנביא מדבר על בנו של יאשיהו שיצא מן המקום ולא ישוב, הוא מכנה אותו „שלום בן יאשיהו.”
מקובל לזהות את שלום הזה עם יהואחז, מפני שהנבואה מתארת בדיוק מלך בן יאשיהו שהוגלה ומת בארץ גלותו.
במקום יהואחז, פרעה נכה ממליך את אחיו אליקים בן יאשיהו. אבל הוא אינו משאיר אפילו את שמו: הוא משנה אותו ליהויקים.
שינוי השם מדגיש את המציאות החדשה: מלך יהודה יושב על כסא דוד, אבל מעצמה זרה היא שקובעת מי יישב עליו.
ספר מלכים מציין שאמו של יהויקים הייתה זבודה בת פדיה מן רומה.
גם עליו נאמר שעשה הרע בעיני ה׳ ככל אשר עשו אבותיו.
יהויקים נותן לפרעה את הכסף והזהב שנדרשו, אבל כדי לעמוד במס הוא מעריך את הארץ וגובה כסף מעם הארץ איש כערכו.
כלומר, אבדן העצמאות המדינית מורגש גם בכיסו של כל אדם.
בראשית מלכות יהויקים ה׳ שולח את ירמיהו לעמוד בחצר בית ה׳ ולומר לכל הבאים להשתחוות שלא יגרע דבר מן הנבואה.
המסר חד: אם העם לא ישמע, הבית הזה עלול להיות כשילה, וירושלים עלולה להפוך לקללה לכל גויי הארץ.
שילה הייתה מקום המשכן בתקופה קדומה, ובכל זאת קדושתו ומעמדו לא מנעו את נפילתו כאשר ישראל חטאו.
ירמיהו משתמש בשילה כדי לשבור אשליה מסוכנת: עצם העובדה שבירושלים עומד בית ה׳ אינה מבטיחה שהעיר לא תיחרב אם העם מסרב לשוב.
אחרי דברי ירמיהו, הכהנים, הנביאים והעם תופסים אותו וטוענים שהוא חייב מיתה מפני שניבא על העיר.
ירמיהו אינו חוזר בו. הוא אומר: „היטיבו דרכיכם ומעלליכם, ושמעו בקול ה׳ אלהיכם.”
השרים וזקני הארץ נזכרים במיכה המורשתי, שניבא בימי חזקיהו שציון תיחרש כשדה.
חזקיהו לא הרג אותו — אלא ירא את ה׳. לבסוף נאמר: „ויד אחיקם בן שפן היתה את ירמיהו לבלתי תת אותו ביד העם להמיתו.”
אחיקם הוא ממשפחת שפן הסופר שכבר פגשנו בימי יאשיהו.
ירמיהו כ״ו מספר על אוריהו בן שמעיהו מקרית היערים, שניבא על ירושלים כדברי ירמיהו.
יהויקים ואנשיו ביקשו להמיתו. אוריהו פחד וברח למצרים.
המלך שולח את אלנתן בן עכבור ואנשים עמו למצרים. הם מוציאים את אוריהו משם, מביאים אותו אל יהויקים, והמלך מכה אותו בחרב ומשליך את נבלתו אל קברי בני העם.
במשך זמן מה מצרים היא המעצמה שמכתיבה ליהודה. אבל בשנה הרביעית ליהויקים מתרחש שינוי גדול: נבוכדנאצר מלך בבל מביס את חיל מצרים באזור כרכמיש.
מכאן הכוח הבבלי מתקדם מערבה, ומעמדה של מצרים באזור נשחק.
ספר מלכים מספר שנבוכדנאצר מלך בבל עולה בימי יהויקים. יהויקים נעשה לו עבד שלוש שנים — ואחר כך מורד בו.
נבוכדנאצר הוא מלך בבל, ואינו משבטי ישראל.
מכאן ואילך הוא יהפוך לדמות המרכזית בסוף ימי בית ראשון: בימיו יבואו הגלויות מירושלים, ובסופו של התהליך ייחרב בית המקדש.
לאחר שיהויקים מורד, ה׳ משלח בו גדודי כשדים, ארם, מואב ובני עמון.
ספר מלכים מדגיש שהאירועים האלה אינם רק תוצאה של מאבק בין אימפריות: „אך על פי ה׳ היתה ביהודה להסיר מעל פניו.”
ספר מלכים מזכיר שוב את חטאי מנשה כחלק מן הדין המצטבר שבא על יהודה.
מודגש במיוחד הדם הנקי שמנשה שפך, „וימלא את ירושלים דם נקי.”
בשנה הרביעית ליהויקים, ירמיהו מסכם שעשרים ושלוש שנה הוא מדבר אל העם והם אינם שומעים. הוא מודיע שנבוכדנאצר יבוא על הארץ ועל העמים סביב, ושהתקופה הבבלית תימשך שבעים שנה.
ירמיהו מתאר תקופה מוגדרת של שלטון בבל על האזור, שאחריה יבוא גם משפט על בבל עצמה.
חישוב שבעים השנים נדון במפרשים ובמקורות לפי נקודות התחלה וסיום שונות. במסע שלנו אין צורך להכריע כאן בין כל שיטות החשבון; העיקר הוא שהנביא מציג גם לחורבן ולשלטון בבל גבול וזמן.
בשנה הרביעית ליהויקים, ה׳ מצווה את ירמיהו לקחת מגילת ספר ולכתוב עליה את כל הדברים שניבא על ישראל, יהודה והגויים.
ירמיהו קורא ל ברוך בן נריה, וברוך כותב מפיו את דברי ה׳.
ירמיהו אומר: „אני עצור, לא אוכל לבוא בית ה׳.”
לכן ברוך נכנס וקורא את דברי המגילה באוזני העם ביום צום. בהמשך דברי המגילה מגיעים גם אל שרי המלך.
מיכיהו בן גמריהו בן שפן שומע את הקריאה ומספר לשרים. הם מזמינים את ברוך, והוא קורא את המגילה בפניהם.
תגובתם שונה מזו של יהויקים: „פחדו איש אל רעהו.” הם מחליטים שעליהם לספר למלך.
המלך יושב בבית החורף, והאח בוערת לפניו. יהודי קורא מן המגילה. לאחר שלושה או ארבעה דלתות, יהויקים חותך אותה בתער הסופר ומשליך אל האש — עד שכל המגילה נשרפת.
ההשוואה כמעט זועקת מעצמה: יאשיהו אביו שמע את ספר התורה וקרע את בגדיו.
יהויקים שומע מגילת נבואה, וקורע את המגילה. אצל האב, דבר ה׳ שובר את הלב; אצל הבן, המלך מנסה להשמיד את דבר ה׳.
אלנתן, דליהו וגמריהו מפגיעים במלך שלא ישרוף את המגילה.
יהויקים אינו שומע אליהם, ואף מצווה לתפוס את ברוך הסופר ואת ירמיהו הנביא. אבל נאמר: „ויסתירם ה׳.”
ה׳ אומר לירמיהו לקחת מגילה אחרת. ירמיהו מכתיב שוב לברוך בן נריה את כל הדברים שהיו במגילה הראשונה.
והכתוב מוסיף: „ועוד נוסף עליהם דברים רבים כהמה.” השריפה לא הצליחה לבטל את הנבואה — היא רק הביאה לכתיבתה מחדש בתוספת דברים.
ירמיהו מנבא על ביזיון שיבוא על יהויקים, ושגופתו תהיה מושלכת לחום היום ולקור הלילה. בפרק אחר נאמר עליו: „קבורת חמור יקבר.”
המקורות מדגישים פרטים שונים. מלכים אומר: „וישכב יהויקים עם אבותיו” ואחריו מולך יהויכין בנו, בלי לתאר שם את קבורתו.
דברי הימים מספר שנבוכדנאצר אסר את יהויקים בנחושתיים „להוליכו בבלה”, וכן לקח מכלי בית ה׳ לבבל.
ירמיהו מנבא על סוף מבזה ועל קבורה שאינה קבורת מלכים. מאחר שהמקרא אינו נותן במקום אחד רצף מלא של כל שלבי סופו, איננו משלימים פרטים שאינם מפורשים.
דברי הימים מספר שנבוכדנאצר מביא מכלי בית ה׳ לבבל ונותן אותם בהיכלו.
עדיין לא מדובר בחורבן הבית כולו, אבל מה שניבא ישעיהו לחזקיהו — שאוצרות ירושלים יגיעו לבבל — מתחיל לקבל צורה ממשית.
יהואחז מוגלה, ויהויקים ממונה בידי פרעה נכה.
נבוכדנאצר דוחק את מצרים והופך את יהודה לכפופה לו.
המקדש והמלוכה לא יגנו בלי תשובה.
יהויקים דוחה את דבר ה׳ — אבל הנבואה נכתבת מחדש.
אחרי אחת עשרה שנות מלכות, יהויקים יורד מן הבמה. במקומו מולך בנו יהויכין, הנקרא גם יכניה וכוניה במקומות אחרים במקרא.
גם יהויכין הוא משבט יהודה ומבית דוד. אבל מלכותו תימשך רק שלושה חודשים לפני שנבוכדנאצר יגיע לירושלים, והפעם לא יסתפק במס: המלך, בית המלוכה, השרים, אנשי החיל ובעלי המלאכה ייצאו לגלות בבל.
יהויקים יושב מול האש וחותך את דברי ירמיהו פיסה אחר פיסה. אבל כשהמגילה הראשונה נשרפת, נכתבת מגילה שנייה ונוספים עליה דברים רבים. הניסיון להשתיק את האזהרה אינו עוצר את המציאות שהיא מזהירה מפניה. ובינתיים, בזמן שהמלך שורף מילים, בבל כבר מתקרבת לירושלים.
אחרי יהויקים עולה בנו יהויכין. הוא יושב על כסא דוד זמן קצר מאוד, ובימיו נבוכדנאצר כבר אינו מסתפק במס. ירושלים נצורה, המלך יוצא אל מלך בבל, אוצרות הבית נלקחים ואלפים מבני יהודה מוגלים. אחריו ממנה בבל מלך נוסף — צדקיהו, המלך האחרון של יהודה לפני חורבן בית ראשון.
ספר מלכים מזכיר במיוחד את אמו של יהויכין: נחשתא בת אלנתן מירושלים.
היא תצא עמו גם לגלות, יחד עם אנשי בית המלוכה והשרים. הדבר מראה שהגלות הזאת פוגעת ממש בלב ההנהגה הירושלמית.
כאן יש הבדל בין נוסחי המקרא שבידינו: במלכים ב׳ כ״ד, ח׳ נאמר שיהויכין היה בן שמונה עשרה שנה במלכו.
בדברי הימים ב׳ ל״ו, ט׳ בנוסח המסורה שבידינו מופיע בן שמונה שנים, ויש עדי נוסח ותרגומים קדומים שבהם מופיע שמונה עשרה.
משום כך, בדף המרכזי אנחנו נמנעים מלבנות נקודה היסטורית על הגיל ומציינים את ההבדל באקורדיון זה.
ספר מלכים אומר שלושה חודשים. דברי הימים מוסיף שלושה חודשים ועשרת ימים.
אין כאן סתירה מהותית: מלכים נותן מספר מעוגל, ודברי הימים מוסיף פירוט מדויק יותר.
בזמן המצור מגיע גם נבוכדנאצר מלך בבל אל העיר. המלך הצעיר בירושלים עומד עכשיו מול אותה מעצמה שכבר שיעבדה את אביו.
יהויכין יוצא אל נבוכדנאצר יחד עם אמו, עבדיו, שריו וסריסיו.
מלך בבל לוקח אותו בשנת שמונה למלכות נבוכדנאצר. ירושלים אינה נחרבת עדיין, אבל המלוכה העצמאית כבר נשברת כמעט לחלוטין.
נבוכדנאצר מוציא את כל אוצרות בית ה׳ ואת אוצרות בית המלך.
הוא גם מקצץ את כלי הזהב שעשה שלמה מלך ישראל בהיכל ה׳. הדברים שנבנו בימי שלמה מתחילים לצאת מירושלים עוד לפני שריפת הבית.
המקרא מתאר גלות גדולה: אנשי ירושלים, השרים, גיבורי החיל ובעלי המלאכה נלקחים לבבל. בעיר נשארת בעיקר דלת עם הארץ.
מלכים מזכיר במפורש את החרש ואת המסגר בין הגולים. בפשט, מדובר בבעלי מלאכה ואנשי מקצוע שהיו חשובים לחוסנה של הממלכה.
חז״ל דורשים את הביטוי גם על תלמידי חכמים בעלי כוח תורני, אך זו דרשה נוספת; בפשט הסיפור, בבל לוקחת מירושלים את שכבות הכוח, ההנהגה והמקצוע.
מלכים ב׳ כ״ד נותן כמה מספרים בתוך התיאור: נאמר על גלות של עשרת אלפים, ובהמשך נמנים שבעת אלפים אנשי חיל ואלף חרש ומסגר.
יש לדייק שלא בהכרח מדובר ברשימות נפרדות שצריך לחבר זו לזו; חלק מן המספרים הם פירוט של קבוצות בתוך תיאור כולל.
יהויכין ונחשתא אמו יוצאים לגלות בבל יחד עם אנשי בית המלוכה.
השרים, אנשי החיל, בעלי המלאכה והמסגר נלקחים — כדי להשאיר את יהודה חלשה ותלויה.
ספר יחזקאל פותח את מניין נבואותיו לפי גלות המלך יהויכין.
בשנה החמישית לגלות יהויכין, יחזקאל נמצא על נהר כבר בתוך קהילת הגולים. מכאן מתחיל שלב חדש: נבואה אינה נשמעת רק בירושלים — אלא גם בתוך גלות בבל.
ספר יחזקאל מציב אותו בין הגולים ומונה את זמנו לפי גלות יהויכין. מקובל להבין שהוא היה בין גולי התקופה הזאת.
מה שמפורש הוא שבשנה החמישית לגלות יהויכין דבר ה׳ היה אל יחזקאל בארץ כשדים על נהר כבר.
מלך בבל אינו משאיר את הכסא ריק. הוא ממליך את מתניה דוד יהויכין ומשנה את שמו לצדקיהו. שוב, מעצמה זרה קובעת את זהות מלך יהודה ואף משנה את שמו.
צדקיהו הוא בנו של יאשיהו, ולכן הוא דודו של יהויכין.
אמו נקראת חמוטל בת ירמיהו מלבנה — אותה אם שנזכרה גם אצל יהואחז. גם כאן, ירמיהו מלבנה אינו מזוהה במקרא עם ירמיהו הנביא.
ספר מלכים אומר שעשה הרע בעיני ה׳ ככל אשר עשה יהויקים.
אבל בספר ירמיהו אנו רואים מלך שמדי פעם מבקש לשמוע את הנביא, פונה אליו בחשאי ואף מציל אותו מסכנות מסוימות — ובכל זאת אינו מצליח לעמוד מול השרים, מול הפחד ומול הלחץ המדיני.
אחד המסרים המרכזיים של ירמיהו בשנות צדקיהו הוא קשה לשמיעה: המרד בבבל לא יביא ישועה. הדרך לשמור על העיר והחיים היא להיכנע לעול הבבלי עד שיעבור הזמן שנגזר.
ה׳ מצווה את ירמיהו לעשות מוסרות ומוטות ולשימם על צווארו.
באמצעות הסמל הזה הוא מודיע למלכים ולעמים שה׳ נתן בשלב הזה את הארצות ביד נבוכדנאצר מלך בבל. מי שיקבל את העול יוכל להישאר בארצו; מי שיילחם בו יביא על עצמו מלחמה, רעב ודבר.
בירמיהו מופיע הכינוי „נבוכדנאצר מלך בבל עבדי.”
אין הכוונה שהוא עובד ה׳ במובן של נביא או צדיק. הכוונה היא שבאותו שלב הוא משמש כלי לביצוע הדין האלוהי על העמים ועל יהודה.
חנניה בן עזור הנביא מגבעון עומד בבית ה׳ ומכריז בשם ה׳ שבתוך שנתיים יישבר עול מלך בבל, כלי בית ה׳ יחזרו וגם יהויכין והגולים ישובו.
ירמיהו אינו מגיב מתוך רצון שהחורבן יבוא. הוא אומר: „אמן, כן יעשה ה׳.”
אבל הוא מזכיר שנביא שמנבא שלום נבחן כאשר דברו מתקיים. חנניה לוקח את המוטה מעל צוואר ירמיהו ושובר אותה לעיני העם.
אחר כך מגיע דבר ה׳: חנניה שבר עול עץ, אבל במקום זה יבוא עול ברזל. ירמיהו מודיע לחנניה שהוא גרם לעם לבטוח בשקר, ושבאותה שנה ימות. ואכן, חנניה מת בחודש השביעי.
משום שהוויכוח אינו בין אמונה לחוסר אמונה. שני הצדדים מדברים בשם ה׳.
העם צריך להתמודד עם שאלה קשה: האם לבחור במסר הנעים שמבטיח שהכול ייגמר בתוך שנתיים, או במסר הכואב של ירמיהו שאומר שהגלות ארוכה ושצריך לבנות חיים גם בתוכה.
אחרי גלות יהויכין, ירמיהו שולח אל הגולים מסר שאינו קורא להם לחכות עם מזוודות ארוזות.
הוא אומר: בנו בתים ושבו, נטעו גנות ואכלו את פריין, קחו נשים, הולידו בנים ובנות.
לא. באותו מכתב עצמו הוא מדבר על שבעים שנה לבבל ולאחריהן פקידה ושיבה.
המסר הוא: הגלות אינה נצחית, אבל גם אינה עומדת להסתיים מחר. לכן צריך לחיות, לבנות, להתפלל ולשמור על העם עד שיגיע זמן הפקידה.
בתוך מכתב הגלות מופיע אחד מפסוקי התקווה הגדולים: „מחשבות שלום ולא לרעה, לתת לכם אחרית ותקוה.”
החורבן מתקרב, אבל ירמיהו כבר מלמד שהגלות אינה סוף הברית ואינה סוף הסיפור.
כאשר הלחץ הבבלי גובר, צדקיהו שולח אל ירמיהו ומבקש: „דרש נא בעדנו את ה׳.”
הוא מקווה שאולי ה׳ יעשה פלא ונבוכדנאצר יעלה מעליהם. אבל ירמיהו מודיע שהפעם העיר תינתן ביד מלך בבל.
נראה שהוא הכיר בכך שלירמיהו יש דבר ה׳, ולכן חזר ופנה אליו ושאל אותו בסתר.
אבל הוא לא הצליח לתרגם את ההכרה הזאת להחלטה מדינית אמיצה. שוב ושוב הוא מפחד מן השרים, מן העם ומן ההשלכות של כניעה לבבל.
במהלך התקופה ירמיהו נעצר ומושם בבית האסורים. צדקיהו שולח ולוקח אותו ושואל בחשאי: „היש דבר מאת ה׳?”
ירמיהו משיב בלי לעגל פינות: „יש — ביד מלך בבל תנתן.”
השרים טוענים שירמיהו מרפה את ידי אנשי המלחמה מפני שהוא קורא להיכנע לבבל. צדקיהו אומר להם: „הנה הוא בידכם, כי אין המלך יוכל אתכם דבר.”
הם מורידים את ירמיהו אל בור מלכיהו, ובבור אין מים אלא טיט — וירמיהו שוקע בטיט.
עבד מלך הכושי, איש מסריסי בית המלך, שומע מה נעשה ופונה אל צדקיהו.
הוא אומר שהשרים עשו רע כאשר השליכו את ירמיהו לבור. המלך נותן לו אנשים, והוא מוציא את ירמיהו באמצעות חבלים ובלאי סחבות כדי שלא ייפצע.
בהמשך ירמיהו מנבא לעבד מלך שבגלל שבטח בה׳ חייו יהיו לו לשלל והוא יינצל.
ירמיהו נותן למלך דרך ברורה: אם יצא אל שרי מלך בבל, תחיה נפשו והעיר לא תישרף באש. אם לא יצא — העיר תינתן ביד הכשדים ותישרף.
צדקיהו אומר לירמיהו שהוא מפחד מן היהודים שכבר נפלו אל הכשדים, שמא יתנו אותו בידם והם יתעללו בו.
ירמיהו מבטיח: „לא יתנו.” אבל המלך אינו מעז לעשות את הצעד.
זו הטרגדיה של המלך האחרון: הוא אינו יהויקים ששורף את המגילה. הוא שומע, מתייעץ, שואל, לפעמים אף מגן על ירמיהו — אבל ברגע ההכרעה הוא אינו מציית. ובינתיים, נבוכדנאצר מתכונן למצור האחרון על ירושלים.
המלך, השרים ואנשי המפתח יוצאים לבבל.
נבוכדנאצר ממליך אותו ומשנה את שמו.
אל תמרדו בבבל; הכניעה עכשיו תציל חיים.
צדקיהו אינו עומד בהחלטה — והמצור האחרון מתקרב.
חלק מן האוצרות כבר בבבל. יהויכין והשרים כבר בגלות. יחזקאל כבר מנבא בין הגולים. ירמיהו מזהיר בירושלים. בבל כבר קובעת מי המלך.
נשאר עוד צעד אחד: צדקיהו ימרוד בנבוכדנאצר, בבל תטיל מצור כבד על ירושלים, הרעב יגבר, החומה תיבקע, בית ה׳ יישרף והעיר תיפול.
הוא שמע את ירמיהו. הוא ידע שהנביא אומר דבר ה׳. הוא אפילו שאל אותו שוב ושוב. אבל פחד מן השרים, מן הציבור ומן המחיר האישי. לפעמים הכישלון אינו מחוסר ידיעה — אלא מן הפער שבין מה שהאדם יודע בלבו לבין מה שהוא מוכן לעשות בפועל.
במשך דורות הזהירו הנביאים. שומרון כבר נפלה, חלק מירושלים כבר גלה עם יהויכין, כלי המקדש כבר החלו להגיע לבבל, וירמיהו אמר לצדקיהו שוב ושוב שהמרד בנבוכדנאצר יביא חורבן. עכשיו מגיע הרגע האחרון: צדקיהו מורד, צבא בבל מקיף את ירושלים, והעיר נכנסת למצור שמסתיים בחורבן בית ראשון.
בשנת תשע למלכות צדקיהו, בחודש העשירי, בעשור לחודש, נבוכדנאצר מלך בבל וכל חילו באים על ירושלים. הם חונים עליה ובונים עליה דייק סביב.
כן. הפסוק מתאר את היום העשירי בחודש העשירי, והוא היום שאנו מציינים בצום עשרה בטבת כתחילת המצור על ירושלים.
כך אירוע צבאי שנראה בתחילתו כעוד מצור הופך לנקודת הפתיחה של החורבן הסופי.
ירושלים אינה נופלת מיד. במשך חודשים ארוכים צבא בבל נשאר סביב העיר.
בתוך החומות האוכל הולך ואוזל, והמצור הופך ממאבק צבאי למאבק הישרדות.
המקרא אינו מסתיר את המחיר האנושי. הרעב מתחזק, והאוכלוסייה בירושלים מגיעה לקצה.
מגילת איכה, שמתארת את אימי החורבן, נותנת תמונה כואבת עוד יותר של הרעב, הילדים, האמהות והרחובות שהתרוקנו.
כן. שוב ושוב ירמיהו אמר לצדקיהו שהעיר תינתן ביד מלך בבל.
אפילו בשלב המאוחר, כאשר המלך פגש אותו בסתר, ירמיהו הציע דרך להצלת חיים: לצאת אל שרי מלך בבל. צדקיהו לא עשה זאת.
דווקא כאשר ירושלים עומדת ליפול, ירמיהו קונה שדה בענתות מבן דודו חנמאל.
הוא שוקל כסף, כותב ספר מקנה ומפקיד אותו בכלי חרש כדי שיעמוד ימים רבים. המעשה כולו הוא אות: החורבן אמיתי — אבל הוא לא סוף העם בארץ.
בשנה האחת עשרה לצדקיהו, בחודש הרביעי, לאחר שהרעב כבר כבד, נבקעת העיר. צבא בבל נכנס, והמערכה עוברת מן החומה אל תוך ירושלים.
מלכים ב׳ כ״ה וירמיהו ל״ט–נ״ב מציינים את היום התשיעי בחודש הרביעי בהקשר הבקיעה.
במסורת ישראל צום י״ז בתמוז מציין את בקיעת חומת ירושלים בחורבן בית שני, ובמשנה נזכרת בקיעת העיר כאחד מאירועי היום.
לכן בדף ההיסטורי אנחנו שומרים על התאריך המקראי של חורבן בית ראשון כפי שהוא מופיע בפסוקים.
כאשר העיר נבקעת, אנשי המלחמה וצדקיהו יוצאים בלילה דרך השער שבין שתי החומות, ליד גן המלך.
הם יוצאים לכיוון הערבה, בתקווה להימלט מן הצבא הכשדי.
חיל כשדים רודף אחרי המלך, משיג אותו בערבות יריחו, וכל חילו נפוץ מעליו. המלך שנתן לפחד להכריע אותו נותר עכשיו לבדו ביד אויביו.
הבבלים לוקחים את צדקיהו אל נבוכדנאצר ברבלה בארץ חמת, ושם נשפט המלך האחרון של יהודה.
בני צדקיהו נשחטים לעיניו, וגם שרי יהודה נהרגים. אחר כך מנקרים את עיני צדקיהו.
לאחר שהוא רואה את בניו נהרגים, עיניו מנוקרות, והוא נאסר בנחושתיים ומובל לבבל. כך מסתיימת בפועל מלכות בית דוד בירושלים ערב החורבן.
ירמיהו ניבא שצדקיהו יראה את מלך בבל עין בעין ויובא לבבל.
יחזקאל ניבא שהוא יובא בבלה „ואותה לא יראה.”
בסוף שני הדברים מתקיימים: צדקיהו רואה את נבוכדנאצר ברבלה, אחר כך עיניו מנוקרות, והוא מובא לבבל — אך אינו רואה את בבל בעיניו.
נבוזראדן רב טבחים, עבד מלך בבל, מגיע לירושלים כדי להשלים את פעולת החורבן.
עכשיו כבר אין מדובר רק בכיבוש העיר: מרכזי השלטון, המקדש והחומות עצמם נהרסים.
נבוזראדן שורף את בית ה׳, את בית המלך ואת כל בתי ירושלים. כל בית גדול עולה באש. הבית שבנה שלמה, שעמד מאות שנים ועבר ימי מלכים, נביאים ותשובה — נחרב.
במקרא מופיעים שני ניסוחים: מלכים ב׳ כ״ה, ח׳ מציין את היום השביעי בחודש החמישי בהגעת נבוזראדן לירושלים, ואילו ירמיהו נ״ב, י״ב מציין את היום העשירי.
חז״ל במסכת תענית מתארים תהליך שנמשך כמה ימים: הבבלים נכנסו להיכל, ובתשעה באב הציתו בו את האש, והיא המשיכה לבעור גם בעשירי.
לכן צום תשעה באב נקבע כיום האבל המרכזי על חורבן שני בתי המקדש.
חיל הכשדים הורס את החומות סביב ירושלים.
העיר שהייתה מרכז מלכות דוד ומקום בית ה׳ נשארת פתוחה, חרבה וחסרת הגנה.
הכשדים שוברים את עמודי הנחושת, המכונות וים הנחושת, ונושאים את הנחושת לבבל.
הסירות, היעים, המזמרות, הכפות וכלי השרת נלקחים גם הם. מה שלא הוצא בגלויות הקודמות — יוצא עכשיו.
עמודי הנחושת הגדולים שהעמיד שלמה במקדש מפורקים, והנחושת שלהם נלקחת לבבל.
גם הים הגדול ששימש בעבודת המקדש נשבר, ונחושתו נלקחת.
נבוזראדן לוקח את שריה הכהן הראש, את צפניהו כהן המשנה, שומרי הסף, אנשי המלך וסופרי הצבא.
הם מובאים אל נבוכדנאצר ברבלה, ושם מלך בבל מכה וממית אותם.
יתר העם שבעיר, הנופלים שכבר עברו אל מלך בבל ושאר ההמון מוגלים בידי נבוזראדן. כך מגיעה ממלכת יהודה לסופה כמדינה עצמאית.
נבוזראדן משאיר מן הדלים בארץ להיות כורמים ויוגבים.
הארץ אינה מתרוקנת לחלוטין. נשארת בה אוכלוסייה, ובבל מנסה לנהל את השטח באמצעות שלטון מקומי.
נבוכדנאצר ממנה את גדליהו בן אחיקם בן שפן על העם שנשאר בארץ.
זהו אותו בית שפן שפגשנו שוב ושוב: שפן הסופר בימי יאשיהו, ואחיקם בנו שהגן על ירמיהו.
גדליהו מנסה לייצר חיים חדשים אחרי החורבן: לעבוד את האדמה, לאסוף יין וקיץ ולשבת בארץ תחת השלטון הבבלי. אפילו לאחר שריפת ירושלים, יש ניסיון לשמור על שארית יהודית בארץ.
נבוזראדן משחרר את ירמיהו. הוא מקבל אפשרות ללכת לבבל או להישאר בארץ.
ירמיהו בוחר ללכת אל גדליהו בן אחיקם במצפה ולשבת בתוך העם שנשאר.
בחודש השביעי בא ישמעאל בן נתניה, מזרע המלוכה, עם אנשים עמו, ורוצח את גדליהו במצפה.
כן. רצח גדליה מסמל את התמוטטות שארית השלטון היהודי בארץ לאחר החורבן.
לזכר האירוע נקבע צום גדליה בחודש תשרי.
אחרי רצח גדליה, רבים מן הנשארים מפחדים שנבוכדנאצר ינקום בהם.
ירמיהו מזהיר אותם שלא לרדת למצרים, ומבטיח שאם יישארו בארץ ה׳ יבנה אותם ולא יהרוס. אבל הם אינם שומעים.
אנשי השארית לוקחים את ירמיהו הנביא ואת ברוך בן נריה ויורדים למצרים.
כך, באופן כמעט הפוך ליציאת מצרים, חלק מיהודה חוזר למצרים דווקא לאחר חורבן ירושלים.
עשרה בטבת — בבל מקיפה את ירושלים.
הרעב גובר והחומה נפרצת.
בית ה׳, בית המלך ובתי ירושלים נשרפים.
יהודה מוגלית, ושארית קטנה נשארת בארץ.
ספר מלכים אינו מסיים את תקופת בית ראשון בשריפת ירושלים בלבד. הוא מוסיף אפילוג, שלכאורה קטן — אבל יש בו משמעות גדולה.
יהויכין, המלך שגלה שנים קודם לכן, עדיין חי בבבל.
אויל מרודך מלך בבל מוציא את יהויכין מבית הכלא, מדבר איתו טובות, נותן את כסאו מעל כסאות המלכים אשר איתו בבבל, ומשנה את בגדי כלאו.
יהויכין אוכל לחם תמיד לפני מלך בבל, ומקבל ארוחה קבועה כל ימי חייו.
ירושלים חרבה. בית המקדש נשרף. ממלכת יהודה איננה. אבל ספר מלכים משאיר את הקורא עם צאצא לבית דוד שעדיין חי, עדיין מכובד, ועדיין קיים בתוך הגלות.
לא. המשפט הזה הוא רעיון מסכם הנשען על דברי המקרא במקומות אחרים, ואינו ציטוט מסוף ספר מלכים.
סוף ספר מלכים עצמו הוא סיפור העלאת יהויכין מבית הכלא. השתמשנו ברעיון הזה כדי להדגיש שהסיפור הלאומי ממשיך גם לאחר החורבן.
בית ראשון נחרב אחרי דורות של אזהרות, תשובות חלקיות, חטאים, רפורמות ונביאים שלא הפסיקו לדבר. אבל אפילו בזמן שבו הכול נראה אבוד, ירמיהו קונה שדה, הגולים מקבלים הוראה לבנות בתים, ויהויכין יוצא מן הכלא. המקרא עצמו משאיר בתוך החורבן זרעים של חזרה.
עדיין לא נשמר מקום.